AN 10.62

Taṇhāsutta

Even though craving has no discernible first point, it still has a cause.

ฉบับหลวงตัณหาสูตร

ข้อความไทยนี้คือ พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง ซึ่งแปลจากพระไตรปิฎกบาลีคนละฉบับกับบาลีที่แสดงอยู่ด้านล่าง จึงไม่ได้เรียงตรงกันบรรทัดต่อบรรทัด — อ่านเป็นสำนวนแปลอิสระอีกฉบับหนึ่ง

ข้อ ๖๒ดูกรภิกษุทั้งหลาย เงื่อนต้นแห่งภวตัณหา ย่อมไม่ปรากฏในกาลก่อนแต่นี้ ภว ตัณหาไม่มี แต่ภายหลังจึงมี เพราะเหตุนั้น เราจึงกล่าวคำอย่างนี้ว่า ก็เมื่อเป็นเช่นนั้น ภวตัณหา มีข้อนี้เป็นปัจจัยจึงปรากฏ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมกล่าวภวตัณหาว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่า ไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของภวตัณหาควรกล่าวว่า อวิชชา แม้อวิชชาเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของอวิชชา ควรกล่าวว่านิวรณ์ ๕ แม้นิวรณ์ ๕ เราก็ กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของนิวรณ์ ๕ ควรกล่าวว่า ทุจริต ๓ แม้ทุจริต ๓ เราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของทุจริต ๓ ควรกล่าวว่า การไม่สำรวมอินทรีย์แม้การไม่สำรวมอินทรีย์เราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่า ไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของการไม่สำรวมอินทรีย์ ควรกล่าวว่าความไม่มีสติสัมปชัญญะ แม้ความไม่มีสติสัมปชัญญะเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของ ความไม่มีสติสัมปชัญญะ ควรกล่าวว่า การทำไว้ในใจโดยไม่แยบคายแม้การทำไว้ในใจโดย ไม่แยบคายเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหารก็อะไรเป็นอาหารของการทำไว้ในใจ

เล่ม ๒๔ · หน้า ๑๐๖โดยไม่แยบคาย ควรกล่าวว่า ความไม่มีศรัทธา แม้ความไม่มีศรัทธาเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้ กล่าวว่าไม่มีอาหารก็อะไรเป็นอาหารของความไม่มีศรัทธา ควรกล่าวว่า การไม่ฟังสัทธรรมแม้ การไม่ฟังสัทธรรมเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของการไม่ฟัง สัทธรรม ควรกล่าวว่า การไม่คบสัตบุรุษ ดูกรภิกษุทั้งหลายด้วยประการดังนี้ การไม่คบ สัตบุรุษที่บริบูรณ์ ย่อมยังการไม่ฟังสัทธรรมให้บริบูรณ์ การไม่ฟังสัทธรรมที่บริบูรณ์ ย่อมยัง ความไม่มีศรัทธาให้บริบูรณ์ความไม่มีศรัทธาที่บริบูรณ์ ย่อมยังการทำไว้ในใจโดยไม่แยบคายให้ บริบูรณ์ การทำไว้ในใจโดยไม่แยบคายที่บริบูรณ์ ย่อมยังความไม่มีสติสัมปชัญญะให้บริบูรณ์ ความไม่มีสติสัมปชัญญะที่บริบูรณ์ ย่อมยังการไม่สำรวมอินทรีย์ให้บริบูรณ์ การไม่สำรวมอินทรีย์ ที่บริบูรณ์ ย่อมยังทุจริต ๓ ให้บริบูรณ์ ทุจริต ๓ ที่บริบูรณ์ย่อมยังนิวรณ์ ๕ ให้บริบูรณ์ นิวรณ์ ๕ ที่บริบูรณ์ ย่อมยังอวิชชาให้บริบูรณ์อวิชชาที่บริบูรณ์ ย่อมยังภวตัณหาให้บริบูรณ์ ภวตัณหานี้มีอาหารอย่างนี้และบริบูรณ์อย่างนี้ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย เปรียบเหมือนเมื่อฝนเม็ดหยาบตกลงเบื้องบนภูเขาเมื่อฝนตกหนักๆ อยู่ น้ำนั้นไหลไปตามที่ลุ่ม ย่อมยังซอกเขา ลำธารและห้วยให้เต็ม ซอกเขา ลำธารและห้วย ที่เต็ม ย่อมยังหนองให้เต็ม หนองที่เต็มย่อมยังบึงให้เต็ม บึงที่เต็ม ย่อมยังแม่น้ำน้อยให้เต็ม แม่น้ำน้อยที่เต็ม ย่อมยังแม่น้ำใหญ่ให้เต็ม แม่น้ำใหญ่ที่เต็ม ย่อมยังมหาสมุทรสาครให้เต็ม มหาสมุทรสาครนี้มีอาหารอย่างนี้ และเต็มเปี่ยมอย่างนี้ แม้ฉันใด ดูกรภิกษุทั้งหลาย การไม่คบ สัตบุรุษที่บริบูรณ์ ย่อมยังการไม่ฟังสัทธรรมให้บริบูรณ์ … อวิชชาที่บริบูรณ์ย่อมยังภวตัณหาให้ บริบูรณ์ ภวตัณหานี้มีอาหารอย่างนี้ และบริบูรณ์อย่างนี้ ฉันนั้นเหมือนกันแล ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าววิชชาและวิมุตติว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไร เป็นอาหารของวิชชาและวิมุตติ ควรกล่าวว่า โพชฌงค์ ๗ แม้โพชฌงค์ ๗ เราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของโพชฌงค์ ๗ ควรกล่าวว่าสติปัฏฐาน ๔ แม้สติ ปัฏฐาน ๔ เราก็กล่าวว่ามีอาหารมิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของสติปัฏฐาน ๔ ควรกล่าวว่า สุจริต ๓แม้สุจริต ๓ เราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็น อาหารของสุจริต ๓ ควรกล่าวว่า การสำรวมอินทรีย์ แม้การสำรวมอินทรีย์เราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของการสำรวมอินทรีย์ควรกล่าวว่า สติสัมปชัญญะ แม้สติสัมปชัญญะเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของสติสัมป

เล่ม ๒๔ · หน้า ๑๐๗ชัญญะ ควรกล่าวว่า การทำไว้ในใจโดยแยบคาย แม้การทำไว้ในใจโดยแยบคาย เราก็กล่าวว่า มีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของการทำไว้ในใจโดยแยบคาย ควรกล่าวว่า ศรัทธา แม้ศรัทธาเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหารก็อะไรเป็นอาหารของศรัทธา ควรกล่าวว่า การฟังสัทธรรม แม้การฟังสัทธรรมเราก็กล่าวว่ามีอาหาร มิได้กล่าวว่าไม่มีอาหาร ก็อะไรเป็นอาหารของการฟังสัทธรรม ควรกล่าวว่า การคบหาสัปบุรุษ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ด้วย ประการดังนี้การคบสัปบุรุษที่บริบูรณ์ ย่อมยังการฟังสัทธรรมให้บริบูรณ์ การฟังสัทธรรมที่ บริบูรณ์ ย่อมยังการทำไว้ในใจโดยแยบคายให้บริบูรณ์ การทำไว้ในใจโดยแยบคายที่บริบูรณ์ ย่อมยังสติสัมปชัญญะให้บริบูรณ์ สติสัมปชัญญะที่บริบูรณ์ย่อมยังการสำรวมอินทรีย์ให้บริบูรณ์ การสำรวมอินทรีย์ที่บริบูรณ์ ย่อมยังสุจริต ๓ ให้บริบูรณ์ สุจริต ๓ ที่บริบูรณ์ ย่อมยังสติ ปัฏฐาน ๔ ให้บริบูรณ์สติปัฏฐาน ๔ ที่บริบูรณ์ ย่อมยังโพชฌงค์ ๗ ให้บริบูรณ์ โพชฌงค์ ๗ ที่บริบูรณ์ ย่อมยังวิชชาและวิมุตติให้บริบูรณ์ วิชชาและวิมุตตินี้มีอาหารอย่างนี้และบริบูรณ์ อย่างนี้ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย เปรียบเหมือนเมื่อฝนเม็ดหยาบตกลงเบื้องบนภูเขาเมื่อฝนตกหนักๆ อยู่ น้ำนั้นไหลไปตามที่ลุ่ม ย่อมยังซอกเขา ลำธารและห้วยให้เต็ม ซอกเขา ลำธารและห้วย ที่เต็ม ย่อมยังหนองให้เต็ม หนองที่เต็มย่อมยังบึงให้เต็ม บึงที่เต็มย่อมยังแม่น้ำน้อยให้ เต็ม แม่น้ำน้อยที่เต็ม ย่อมยังแม่น้ำใหญ่ให้เต็ม แม่น้ำใหญ่ที่เต็ม ย่อมยังมหาสมุทรสาคร ให้เต็ม มหาสมุทรสาครนี้มีอาหารอย่างนี้ และเต็มเปี่ยมอย่างนี้ แม้ฉันใด ดูกรภิกษุทั้งหลาย การคบสัปบุรุษที่บริบูรณ์ ย่อมยังการฟังสัทธรรมให้บริบูรณ์ … โพชฌงค์ ๗ที่บริบูรณ์ ย่อมยัง วิชชาและวิมุตติให้บริบูรณ์ วิชชาและวิมุตตินี้มีอาหารอย่างนี้และบริบูรณ์อย่างนี้ ฉันนั้นเหมือน กันแล ฯ

จบสูตรที่ ๒

ไทย · อ่านฉบับหลวงด้านบน
  1. 0.1

    Aṅguttara Nikāya 10.62

    Numbered Discourses 10.62

  2. 0.2

    7. Yamakavagga

    7. Pairs

  3. Taṇhāsutta

    Craving

  4. 1.1

    “Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya: ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti.

    “Mendicants, it is said that no prior point of craving for continued existence is found, before which there was no craving for continued existence, and afterwards it came to be.

  5. 1.2

    Evañcetaṁ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati: ‘idappaccayā bhavataṇhā’ti.

    And yet it is evident that there is a specific condition for craving for continued existence.

  6. 2.1

    Bhavataṇhampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that craving for continued existence is fueled by something, it’s not unfueled.

  7. 2.2

    Ko cāhāro bhavataṇhāya?

    And what is the fuel for craving for continued existence?

  8. 2.3

    ‘Avijjā’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Ignorance.’

  9. 2.4

    Avijjampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that ignorance is fueled by something, it’s not unfueled.

  10. 2.5

    Ko cāhāro avijjāya?

    And what is the fuel for ignorance?

  11. 2.6

    ‘Pañca nīvaraṇā’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘The five hindrances.’

  12. 2.7

    Pañca nīvaraṇepāhaṁ, bhikkhave, sāhāre vadāmi, no anāhāre.

    I say that the five hindrances are fueled by something, they’re not unfueled.

  13. 2.8

    Ko cāhāro pañcannaṁ nīvaraṇānaṁ?

    And what is the fuel for the five hindrances?

  14. 2.9

    ‘Tīṇi duccaritānī’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘The three kinds of misconduct.’

  15. 2.10

    Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, duccaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.

    I say that the three kinds of misconduct are fueled by something, they’re not unfueled.

  16. 2.11

    Ko cāhāro tiṇṇannaṁ duccaritānaṁ?

    And what is the fuel for the three kinds of misconduct?

  17. 2.12

    ‘Indriyaasaṁvaro’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Lack of sense restraint.’

  18. 2.13

    Indriyaasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that lack of sense restraint is fueled by something, it’s not unfueled.

  19. 2.14

    Ko cāhāro indriyaasaṁvarassa?

    And what is the fuel for lack of sense restraint?

  20. 2.15

    ‘Asatāsampajaññan’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Lack of mindfulness and situational awareness.’

  21. 2.16

    Asatāsampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that lack of mindfulness and situational awareness is fueled by something, it’s not unfueled.

  22. 2.17

    Ko cāhāro asatā sampajaññassa?

    And what is the fuel for lack of mindfulness and situational awareness?

  23. 2.18

    ‘Ayonisomanasikāro’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Irrational application of mind.’

  24. 2.19

    Ayonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that irrational application of mind is fueled by something, it’s not unfueled.

  25. 2.20

    Ko cāhāro ayonisomanasikārassa?

    And what is the fuel for irrational application of mind?

  26. 2.21

    ‘Assaddhiyan’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Lack of faith.’

  27. 2.22

    Assaddhiyampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that lack of faith is fueled by something, it’s not unfueled.

  28. 2.23

    Ko cāhāro assaddhiyassa?

    And what is the fuel for lack of faith?

  29. 2.24

    ‘Assaddhammassavanan’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Listening to an untrue teaching.’

  30. 2.25

    Assaddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that listening to an untrue teaching is fueled by something, it’s not unfueled.

  31. 2.26

    Ko cāhāro assaddhammassavanassa?

    And what is the fuel for listening to an untrue teaching?

  32. 2.27

    ‘Asappurisasaṁsevo’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Associating with untrue persons.’

  33. 3.1

    Iti kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro assaddhammassavanaṁ paripūreti, assaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṁ paripūreti;

    In this way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint … the three kinds of misconduct … the five hindrances … ignorance. When ignorance is fulfilled, it fulfills craving for continued existence.

  34. 3.2

    evametissā bhavataṇhāya āhāro hoti, evañca pāripūri.

    That’s the fuel for craving for continued existence, and that’s how it’s fulfilled.

  35. 4.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti, pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti, kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti, mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti, mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṁ sāgaraṁ paripūrenti;

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

  36. 4.2

    evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri.

    That’s the fuel for the ocean, and that’s how it’s filled up.

  37. 5.1

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, asappurisasaṁsevo paripūro assaddhammassavanaṁ paripūreti, assaddhammassavanaṁ paripūraṁ assaddhiyaṁ paripūreti, assaddhiyaṁ paripūraṁ ayonisomanasikāraṁ paripūreti, ayonisomanasikāro paripūro asatāsampajaññaṁ paripūreti, asatāsampajaññaṁ paripūraṁ indriyaasaṁvaraṁ paripūreti, indriyaasaṁvaro paripūro tīṇi duccaritāni paripūreti, tīṇi duccaritāni paripūrāni pañca nīvaraṇe paripūrenti, pañca nīvaraṇā paripūrā avijjaṁ paripūrenti, avijjā paripūrā bhavataṇhaṁ paripūreti;

    In the same way, when the factor of associating with untrue persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to an untrue teaching. When the factor of listening to an untrue teaching is fulfilled, it fulfills the factor of lack of faith … irrational application of mind … lack of mindfulness and situational awareness … lack of sense restraint … the three kinds of misconduct … the five hindrances … ignorance. When ignorance is fulfilled, it fulfills craving for continued existence.

  38. 5.2

    evametissā bhavataṇhāya āhāro hoti, evañca pāripūri.

    That’s the fuel for craving for continued existence, and that’s how it’s fulfilled.

  39. 6.1

    Vijjāvimuttimpāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that knowledge and freedom are fueled by something, they’re not unfueled.

  40. 6.2

    Ko cāhāro vijjāvimuttiyā?

    And what is the fuel for knowledge and freedom?

  41. 6.3

    ‘Satta bojjhaṅgā’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘The seven awakening factors.’

  42. 6.4

    Sattapāhaṁ, bhikkhave, bojjhaṅge sāhāre vadāmi, no anāhāre.

    I say that the seven awakening factors are fueled by something, they’re not unfueled.

  43. 6.5

    Ko cāhāro sattannaṁ bojjhaṅgānaṁ?

    And what is the fuel for the seven awakening factors?

  44. 6.6

    ‘Cattāro satipaṭṭhānā’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘The four kinds of mindfulness meditation.’

  45. 6.7

    Cattāropāhaṁ, bhikkhave, satipaṭṭhāne sāhāre vadāmi, no anāhāre.

    I say that the four kinds of mindfulness meditation are fueled by something, they’re not unfueled.

  46. 6.8

    Ko cāhāro catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ?

    And what is the fuel for the four kinds of mindfulness meditation?

  47. 6.9

    ‘Tīṇi sucaritānī’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘The three kinds of good conduct.’

  48. 6.10

    Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, sucaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.

    I say that the three kinds of good conduct are fueled by something, they’re not unfueled.

  49. 6.11

    Ko cāhāro tiṇṇannaṁ sucaritānaṁ?

    And what is the fuel for the three kinds of good conduct?

  50. 6.12

    ‘Indriyasaṁvaro’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Sense restraint.’

  51. 6.13

    Indriyasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that sense restraint is fueled by something, it’s not unfueled.

  52. 6.14

    Ko cāhāro indriyasaṁvarassa?

    And what is the fuel for sense restraint?

  53. 6.15

    ‘Satisampajaññan’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Mindfulness and situational awareness.’

  54. 6.16

    Satisampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that mindfulness and situational awareness is fueled by something, it’s not unfueled.

  55. 6.17

    Ko cāhāro satisampajaññassa?

    And what is the fuel for mindfulness and situational awareness?

  56. 6.18

    ‘Yonisomanasikāro’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Rational application of mind.’

  57. 6.19

    Yonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that rational application of mind is fueled by something, it’s not unfueled.

  58. 6.20

    Ko cāhāro yonisomanasikārassa?

    And what is the fuel for rational application of mind?

  59. 6.21

    ‘Saddhā’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Faith.’

  60. 6.22

    Saddhampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that faith is fueled by something, it’s not unfueled.

  61. 6.23

    Ko cāhāro saddhāya?

    And what is the fuel for faith?

  62. 6.24

    ‘Saddhammassavanan’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Listening to the true teaching.’

  63. 6.25

    Saddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no anāhāraṁ.

    I say that listening to the true teaching is fueled by something, it’s not unfueled.

  64. 6.26

    Ko cāhāro saddhammassavanassa?

    And what is the fuel for listening to the true teaching?

  65. 6.27

    ‘Sappurisasaṁsevo’tissa vacanīyaṁ.

    You should say: ‘Associating with true persons.’

  66. 7.1

    Iti kho, bhikkhave, sappurisasaṁsevo paripūro saddhammassavanaṁ paripūreti, saddhammassavanaṁ paripūraṁ saddhaṁ paripūreti, saddhā paripūrā yonisomanasikāraṁ paripūreti, yonisomanasikāro paripūro satisampajaññaṁ paripūreti, satisampajaññaṁ paripūraṁ indriyasaṁvaraṁ paripūreti, indriyasaṁvaro paripūro tīṇi sucaritāni paripūreti, tīṇi sucaritāni paripūrāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti, cattāro satipaṭṭhānā paripūrā satta bojjhaṅge paripūrenti, satta bojjhaṅgā paripūrā vijjāvimuttiṁ paripūrenti;

    In this way, when the factor of associating with true persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to the true teaching. When the factor of listening to the true teaching is fulfilled, it fulfills the factor of faith … rational application of mind … mindfulness and situational awareness … sense restraint … the three kinds of good conduct … the four kinds of mindfulness meditation … the seven awakening factors. When the seven awakening factors are fulfilled, they fulfill knowledge and freedom.

  67. 7.2

    evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūri.

    That’s the fuel for knowledge and freedom, and that’s how it’s fulfilled.

  68. 8.1

    Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ …pe…

    It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.

  69. 8.2

    evametassa mahāsamuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāripūri.

    That’s the fuel for the ocean, and that’s how it’s filled up.

  70. 8.3

    Evamevaṁ kho, bhikkhave, sappurisasaṁsevo paripūro saddhammassavanaṁ paripūreti …pe…

    In the same way, when the factor of associating with true persons is fulfilled, it fulfills the factor of listening to the true teaching. When the factor of listening to the true teaching is fulfilled, it fulfills the factor of faith … rational application of mind … mindfulness and situational awareness … sense restraint …the three kinds of good conduct … the four kinds of mindfulness meditation … the seven awakening factors. When the seven awakening factors are fulfilled, they fulfill knowledge and freedom.

  71. 8.4

    evametissā vijjāvimuttiyā āhāro hoti, evañca pāripūrī”ti.

    That’s the fuel for knowledge and freedom, and that’s how it’s fulfilled.”

  72. 8.5

    Dutiyaṁ.

แหล่งที่มา
SuttaCentral · ดึงข้อมูลเมื่อ 2026-08-15 · an10.62
ฉบับที่ใช้
Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500 — PDM-1.0
English translation — Bhikkhu Sujato — CC0-1.0
พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง — Public domain (term expired) — operator determination
การเทียบฉบับ
มุมมองแต่ละฉบับระบบวางตัวบทของแต่ละฉบับไว้ให้เทียบเท่านั้น ไม่สรุปว่าฉบับใดตรงหรือต่างจากฉบับใด และไม่ตัดสินว่าฉบับใดถูกกว่า — การเทียบเชิงความหมายต้องมาจากผู้รู้ที่ระบุตัวตนได้
สิทธิ์การใช้งาน
สาธารณสมบัติ — ตรวจสอบรายฉบับ (ดูบรรทัดบน) · แสดงที่มาแม้สัญญาอนุญาตไม่บังคับ