DN 34

Dasuttarasutta

Up to Ten

This is similar to the previous, but with a different manner of exposition. These two discourses anticipate some of the methods of the Abhidhamma.

ฉบับหลวงทสุตตรสูตร

ข้อความไทยนี้คือ พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง ซึ่งแปลจากพระไตรปิฎกบาลีคนละฉบับกับบาลีที่แสดงอยู่ด้านล่าง จึงไม่ได้เรียงตรงกันบรรทัดต่อบรรทัด — อ่านเป็นสำนวนแปลอิสระอีกฉบับหนึ่ง

ข้าพเจ้าได้สดับมาอย่างนี้

สมัยหนึ่ง พระผู้มีพระภาคพร้อมด้วยภิกษุสงฆ์หมู่ใหญ่ประมาณ ๕๐๐ รูปประทับอยู่ ณ ฝั่งสระโบกขรณี ชื่อคัคครา เขตนครจัมปา ณ ที่นั้น ท่านพระสารีบุตรเรียกภิกษุทั้งหลายแล้ว ภิกษุพวกนั้นรับคำท่านพระสารีบุตรแล้ว ท่านพระสารีบุตรได้กล่าวว่า

เราจักกล่าวธรรมอย่างสูงสิบหมวด สำหรับเปลื้องกิเลสเครื่องร้อยรัดทั้งหมด เพื่อถึงพระนิพพาน เพื่อกระทำที่สุดแห่งทุกข์ ฯ

ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ธรรมอย่างหนึ่งมีอุปการะมาก ธรรมอย่างหนึ่งควรให้เจริญ ธรรมอย่างหนึ่งควรกำหนดรู้ ธรรมอย่างหนึ่งควรละ ธรรมอย่างหนึ่งเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ธรรมอย่างหนึ่งเป็นไปในส่วนข้างวิเศษ ธรรมอย่างหนึ่งแทงตลอดได้ยาก ธรรมอย่างหนึ่งควรให้บังเกิดขึ้น ธรรมอย่างหนึ่งควรรู้ยิ่ง ธรรมอย่างหนึ่งควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่มีอุปการะมากเป็นไฉน คือ ความไม่ประมาทในกุศลธรรมทั้งหลาย นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่มีอุปการะมาก ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรให้เจริญเป็นไฉน คือ กายคตาสติอันประกอบด้วยความสำราญ นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรให้เจริญ ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน คือ ผัสสะที่ยังมีอาสวะมีอุปาทาน นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรละเป็นไฉน คือ อัสมิมานะ นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรละ ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน คือ การกระทำไว้ในใจโดยไม่แยบคาย นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่เป็นไปในส่วนข้างวิเศษเป็นไฉน คือ การกระทำไว้ในใจโดยแยบคาย นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่เป็นไปในส่วนข้างดี ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน คือ เจโตสมาธิเป็นอนันตริก นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน คือ ญาณที่ไม่กำเริบนี้ธรรม อย่างหนึ่งที่ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน คือ สัตว์ทั้งหลายทั้งปวงมีอาหารเป็นที่ตั้ง นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน คือ เจโตวิมุตติอันไม่กำเริบ นี้ธรรมอย่างหนึ่งที่ควรทำให้แจ้ง ฯ ธรรมทั้งสิบดังพรรณนามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่ผิดพลาด ไม่เป็นอย่างอื่น อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ

ธรรม ๒ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๒ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๒ อย่างควรกำหนดรู้ ธรรม ๒ อย่างควรละ ธรรม ๒ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ธรรม ๒ อย่างเป็นไปในส่วนข้างวิเศษ ธรรม ๒ อย่างแทงตลอดได้ยาก ธรรม ๒ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๒ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๒ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน คือ สติ ๑ สัมปชัญญะ ๑ ธรรม ๒ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน คือ สมถะ ๑ วิปัสนา ๑ ธรรม ๒ อย่าง เหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน คือ นาม ๑ รูป ๑ ธรรม ๒ อย่าง เหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่ควรละเป็นไฉน คือ อวิชชา ๑ ภวตัณหา ๑ ธรรม ๒ อย่าง เหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน คือ ความเป็นผู้ว่ายาก ๑ ความเป็นผู้มีมิตรชั่ว ๑ ธรรม ๒ อย่างเหล่านี้ เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างวิเศษเป็นไฉน คือ ความเป็นผู้ว่าง่าย ๑ ความเป็นผู้มีมิตรดี ๑ ธรรม ๒ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน คือ สิ่งใดเป็นเหตุปัจจัยเพื่อ ความเศร้าหมองของเหล่าสัตว์ ๑ สิ่งใดเป็นเหตุ เป็นปัจจัยเพื่อความบริสุทธิ์ของเหล่าสัตว์ ๑ ธรรม ๒ อย่างเหล่านี้แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน คือ ญาณ ๒ ได้แก่ ญาณใน ความสิ้นไป ๑ ญาณในความไม่บังเกิดขึ้น ๑ ธรรม ๒ อย่างเหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน คือ ธาตุ ๒ ได้แก่ สังขตธาตุ ๑ อสังขต ธาตุ ๑ ธรรม ๒ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๒ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน คือ วิชชา ๑ วิมุตติ ๑ ธรรม ๒ เหล่านี้ควรทำให้แจ้ง ฯ ธรรมทั้งยี่สิบดังพรรณนามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่ผิดพลาด ไม่เป็นอย่างอื่น อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ

ธรรม ๓ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๓ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๓ อย่างควรกำหนดรู้ ธรรม ๓ อย่างควรละ ธรรม ๓ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อมธรรม ๓ อย่างเป็นไปในส่วนข้างวิเศษ ธรรม ๓ อย่างแทงตลอดได้ยาก ธรรม ๓ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๓ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๓ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน คือ การคบหาสัตบุรุษ ๑ การฟังธรรมของสัตบุรุษ ๑ การปฏิบัติธรรม สมควรแก่ธรรม ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน คือ สมาธิ ๓ ได้แก่ สมาธิมีวิตกมีวิจาร ๑ สมาธิไม่มีวิตกมีแต่วิจาร ๑ สมาธิไม่มีวิตกไม่มีวิจาร ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน คือ เวทนา ๓ ได้แก่ สุขเวทนา ๑ ทุกขเวทนา ๑ อทุกขมสุขเวทนา ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่ควรละเป็นไฉน คือ ตัณหา ๓ ได้แก่ กามตัณหา ๑ ภวตัณหา ๑ วิภวตัณหา ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน คือ อกุศลมูล ๓ ได้แก่ อกุศลมูลคือโลภะ ๑ อกุศลมูลคือโทสะ ๑ อกุศลมูลคือโมหะ ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๓ ที่เป็นไปในส่วนข้างวิเศษเป็นไฉน คือ กุศลมูล ๓ อย่าง ได้แก่ กุศลมูลคืออโลภะ ๑ กุศลมูลคืออโทสะ ๑ กุศลมูลคือ อโมหะ ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน คือ ธาตุเป็นที่ตั้งแห่งความสลัดออก ๓ คือเนกขัมมะเป็นที่ถ่ายถอนกาม ๑ อรูปเป็นที่ถ่ายถอนรูป ๑ นิโรธเป็นที่ถ่ายถอนสิ่งที่เกิดแล้ว อันปัจจัยปรุงแต่งแล้ว อาศัยเหตุเกิดขึ้นแล้วอย่างใดอย่างหนึ่ง ๑ ธรรม ๓ อย่าง เหล่านี้แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน คือ ญาณ ๓ ได้แก่อตีตังสญาณ ๑ อนาคตังสญาณ ๑ ปัจจุปันนังสญาณ ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน คือ ธาตุ ๓ ได้แก่ กามธาตุ ๑ รูปธาตุ ๑ อรูปธาตุ ๑ ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้ ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๓ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน คือ วิชชา ๓ ได้แก่ วิชชาคือความรู้ ระลึกถึงชาติหนหลังได้ ๑ (ปุพเพนิวาสานุสสติญาณ) วิชชาคือความรู้ในการจุติและอุปบัติของ สัตว์ทั้งหลาย ๑ (จุตูปปาตญาณ) วิชชาคือความรู้ในความสิ้นไปแห่งอาสวะทั้งหลาย ๑ (อาสวัก ขยญาณ)

ธรรม ๓ อย่างเหล่านี้ควรทำให้แจ้ง ฯ ธรรมทั้ง ๓๐ ดังพรรณนามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่ผิดพลาดไม่เป็นอย่างอื่น อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ

ธรรม ๔ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๔ อย่างควรเจริญ ธรรม ๔ อย่างควรกำหนดรู้ ธรรม ๔ อย่างควรละ ธรรม ๔ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ธรรม ๔ อย่างเป็นไปในส่วนข้างวิเศษ ธรรม ๔ อย่างแทงตลอดได้ยาก ธรรม ๔ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๔ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๔ อย่างควรกระทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน คือ จักร ๔ ได้แก่ การอยู่ในประเทศอันสมควร ๑ การคบสัตบุรุษ ๑ การตั้งตนไว้ชอบ ๑ ความเป็นผู้มีบุญกระทำไว้แล้วในปางก่อน ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน คือ สติปัฏฐาน ๔ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พิจารณาเห็นกายในกายเนืองๆ อยู่ มีความเพียร มีสัมปชัญญะ มีสติ พึงกำจัดความยินดีความยินร้ายในโลกเสียได้ ๑ พิจารณาเห็นเวทนาในเวทนาเนืองๆ อยู่ มีความเพียร มีสัมปชัญญะ มีสติ พึงกำจัดความยินดีความยินร้ายในโลกเสียได้ ๑ พิจารณาเห็นจิตในจิตเนืองๆ อยู่ มีความเพียร มีสัมปชัญญะ มีสติ พึงกำจัดความยินดีความยินร้ายในโลกเสียได้ ๑ พิจารณาเห็นธรรมในธรรมเนืองๆ อยู่ มีความเพียร มีสัมปชัญญะ มีสติ พึงกำจัดความยินดีความยินร้ายในโลกเสียได้ ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน คือ อาหาร ๔ ได้แก่ กวฬิงการาหาร ที่หยาบหรือละเอียด ๑ ผัสสาหาร ๑ มโนสัญเจตนาหาร ๑ วิญาณาหาร ๑ ธรรม ๔ อย่าง เหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่ควรละเป็นไฉน คือ โอฆะ ๔ ได้แก่ โอฆะคือกาม ๑ โอฆะ คือภพ ๑ โอฆะคือทิฐิ ๑ โอฆะคืออวิชชา ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน คือ โยคะ ๔ ได้แก่ โยคะคือกาม โยคะคือภพ โยคะคือทิฐิ โยคะคืออวิชชา ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างวิเศษเป็นไฉน คือ ความพราก ๔ ได้แก่ ความพรากจากกาม ๑ ความพรากจากภพ ๑ ความพรากจากทิฐิ ๑ ความพรากจากอวิชชา ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างวิเศษ ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน คือ สมาธิ ๔ ได้แก่ สมาธิเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ๑ สมาธิเป็นไปในส่วนข้างทรงอยู่ ๑ สมาธิเป็นไปในส่วนข้างวิเศษ ๑ สมาธิเป็นไปในส่วนข้างแทงตลอด ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้รู้ได้ยาก ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน คือ ญาณ ๔ ได้แก่ ญาณในธรรม ๑ ญาณในความคล้อยตาม ๑ ญาณในความกำหนด ๑ ญาณในสมมติ ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน คือ อริยสัจ ๔ ได้แก่ ทุกขอริยสัจ ๑ ทุกขสมุทัยอริยสัจ ๑ ทุกขนิโรธอริยสัจ ๑ ทุกขนิโรธคามีนีปฏิปทาอริยสัจ ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๔ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน คือ สามัญผล ๔ ได้แก่ โสดาปัตติผล ๑ สกทาคามิผล ๑ อนาคามิผล ๑ อรหัตตผล ๑ ธรรม ๔ อย่างเหล่านี้ควรกระทำให้แจ้ง ฯ ธรรมทั้งสี่สิบดังพรรณนามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่เป็นอย่างอื่น ไม่ผิดพลาด อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ

ธรรม ๕ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๕ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๕ อย่างควรกำหนดให้รู้ ธรรม ๕ อย่างควรละ ธรรม ๕ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ธรรม ๕ อย่างเป็นไปในส่วนข้างวิเศษ ธรรม ๕ อย่างแทงตลอดได้ยากธรรม ๕ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๕ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๕ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน คือ องค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียร ๕ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้เป็นผู้มีศรัทธาเชื่อพระปัญญาตรัสรู้ของพระตถาคตว่า แม้เพราะเหตุนี้ๆ พระผู้มีพระภาคพระองค์นั้นเป็นพระอรหันต์ตรัสรู้เองโดยชอบ ถึงพร้อมด้วยวิชชาและจรณะ เสด็จไปดีแล้ว ทรงรู้แจ้งโลก เป็นสารถีฝึกบุรุษที่ควรฝึกไม่มีผู้อื่นยิ่งกว่า เป็นศาสดาของเทวดาและมนุษย์ทั้งหลาย เป็นผู้เบิกบานแล้ว เป็นผู้จำแนกพระธรรม ๑ เป็นผู้มีอาพาธน้อย มีทุกข์น้อย ประกอบด้วยไฟธาตุมีผลสม่ำเสมอ ไม่เย็นนักไม่ร้อนนัก พอปานกลาง ควรแก่การตั้งความเพียร ๑ เป็นผู้ไม่โอ้อวด ไม่มีมายากระทำตนให้แจ้งตาม เป็นจริงในพระศาสดาหรือเพื่อนสพรหมจรรย์ผู้เป็นวิญญู ๑ เป็นผู้ปรารภความเพียร เพื่อละอกุศลธรรม เพื่อความถึงพร้อมแห่งกุศลธรรมมีกำลัง มีความบากบั่นมั่นคง ไม่ทอดธุระในกุศลธรรม ๑ เป็นผู้มีปัญญา ประกอบด้วยปัญญา อันเห็นความเกิดและความดับ เป็นอริยะ เป็นไปเพื่อความแทงตลอด อันจะให้ถึงความสิ้นทุกข์โดยชอบ ๑ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน คือ สัมมาสมาธิ อันประกอบด้วยองค์ ๕ ได้แก่ ปีติแผ่ไป ๑ สุขแผ่ไป ๑ การกำหนดใจผู้อื่นแผ่ไป ๑ แสงสว่างแผ่ไป ๑ นิมิตเป็นเครื่องพิจารณา ๑ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน คือ อุปาทานขันธ์ ๕ ได้แก่ อุปาทานขันธ์คือรูป อุปาทานขันธ์คือเวทนา อุปาทานขันธ์คือสัญญา อุปาทานขันธ์คือสังขาร อุปาทานขันธ์คือวิญญาณ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่ควรละเป็นไฉน คือ นิวรณ์ ๕ ได้แก่ กามฉันทนิวรณ์ ๑ พยาปาทนิวรณ์ ๑ ถีนมิทธนิวรณ์ ๑ อุทธัจจกุกกุจจนิวรณ์ ๑ วิจิกิจฉานิวรณ์ ๑ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน คือ เจโตขีลธรรม ๕ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระศาสนานี้ย่อมเคลือบแคลง สงสัย ไม่น้อมใจไปไม่เลื่อมใสในพระศาสดา จิตของภิกษุนั้นย่อมไม่น้อมไปเพื่อความเพียร เพื่อความประกอบเนืองๆ เพื่อความเพียรไม่ขาดสาย เพื่อความตั้งมั่น ภิกษุใดย่อมเคลือบแคลง สงสัย ไม่น้อมไป ไม่เลื่อมใสในพระศาสดา จิตของภิกษุนั้นย่อมไม่น้อมไปเพื่อความเพียร เพื่อความประกอบเนืองๆ เพื่อความ เพียรไม่ขาดสาย เพื่อความตั้งมั่น จิตของภิกษุใดย่อมไม่น้อมไปเพื่อความเพียร เพื่อความ ประกอบเนืองๆเพื่อความเพียรไม่ขาดสาย เพื่อความตั้งมั่น อันนี้เป็นเจโตขีลธรรมข้อที่หนึ่ง ฯ อีกข้อหนึ่ง ภิกษุย่อมเคลือบแคลง สงสัย ไม่น้อมใจไป ไม่เลื่อมใสในพระธรรม … ในพระสงฆ์ … ในความศึกษา … ฯ อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้โกรธ มีใจไม่แช่มชื่น ขัดใจ มีใจกระด้าง ในเพื่อนพรหมจรรย์ ภิกษุใดเป็นผู้โกรธ มีใจไม่แช่มชื่น ขัดใจ มีใจกระด้าง ในเพื่อนพรหมจรรย์ จิตของภิกษุนั้น ย่อมไม่น้อมไปเพื่อความเพียร เพื่อความประกอบเนืองๆ เพื่อความเพียรไม่ขาดสาย เพื่อความตั้งมั่นจิตของภิกษุใดย่อมไม่น้อมไป เพื่อความเพียร เพื่อความประกอบเนืองๆ เพื่อความไม่ขาดสาย เพื่อความตั้งมั่น อันนี้เป็นเจโตขีลธรรมข้อที่ ๕ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างวิเศษเป็นไฉน คือ อินทรีย์ ๕ ได้แก่ อินทรีย์คือศรัทธา ๑ อินทรีย์คือวิริยะ ๑ อินทรีย์คือสติ ๑ อินทรีย์คือสมาธิ ๑ อินทรีย์คือปัญญา ๑ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน คือ ธาตุเป็นที่ตั้งแห่งความถ่ายถอน ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย เมื่อภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ กระทำไว้ในใจซึ่งกามทั้งหลาย จิตย่อมไม่แล่นไป ไม่เลื่อมใส ไม่ตั้งอยู่ ไม่น้อมไปในกามทั้งหลาย แต่เมื่อเธอกระทำไว้ในใจ ซึ่งเนกขัมมะ จิตย่อมแล่นไป เลื่อมใส ตั้งอยู่น้อมไปในเนกขัมมะ จิตของเธอดำเนินไป ดีแล้ว อบรมดีแล้ว ออกไปดีแล้วพ้นดีแล้ว พรากแล้วจากกามทั้งหลาย อาสวะเหล่าใด บังเกิดขึ้นเพราะกามเป็นปัจจัย มีความทุกข์และความเร่าร้อน เธอพ้นแล้วจากอาสวะเหล่านั้นไม่ต้องเสวยเวทนานั้น อันนี้พระผู้มีพระภาคตรัสว่า เป็นที่ถ่ายถอนกามทั้งหลาย ฯ

อีกข้อหนึ่ง เมื่อภิกษุกระทำไว้ในใจซึ่งความพยาบาท จิตย่อมไม่แล่นไป ไม่เลื่อมใส ไม่ตั้งอยู่ ไม่น้อมไปในความพยาบาท แต่เมื่อเธอกระทำไว้ในใจซึ่งความไม่พยาบาท จิตย่อมแล่นไป เลื่อมใสตั้งอยู่ น้อมไปในความไม่พยาบาทจิตของเธอดำเนินไปดีแล้ว อบรมดีแล้ว ออกไปดีแล้ว พรากแล้วจากความพยาบาทอาสวะเหล่าใดบังเกิดขึ้น เพราะความพยาบาทเป็นปัจจัย มีความทุกข์และความเร่าร้อน เธอพ้นจากอาสวะเหล่านั้น ไม่ต้องเสวยเวทนานั้น อันนี้พระผู้มีพระภาคตรัสว่า เป็นที่ถ่ายถอนความพยาบาท ฯ

อีกข้อหนึ่ง เมื่อภิกษุกระทำไว้ในใจซึ่งความเบียดเบียน จิตย่อมไม่แล่นไปไม่เลื่อมใส ไม่ตั้งอยู่ ไม่น้อมไปในความเบียดเบียน แต่เมื่อเธอกระทำไว้ในใจซึ่งความไม่เบียดเบียน จิต ย่อมแล่นไป เลื่อมใส ตั้งอยู่ น้อมไปในความไม่เบียดเบียน จิตของเธอดำเนินไปดีแล้ว อบรมดีแล้ว ออกไปดีแล้ว พ้นดีแล้วพรากแล้วจากความเบียดเบียน อาสวะเหล่าใดบังเกิดขึ้น เพราะความเบียดเบียนเป็นปัจจัย มีความทุกข์และความเร่าร้อน เธอพ้นแล้วจากอาสวะเหล่านั้น ไม่ต้องเสวยเวทนานั้น อันนี้พระผู้มีพระภาคตรัสว่า เป็นที่ถ่ายถอนความเบียดเบียน ฯ

อีกข้อหนึ่ง เมื่อภิกษุกระทำไว้ในใจซึ่งรูปทั้งหลาย จิตย่อมไม่แล่นไปไม่เลื่อมใส ไม่ตั้งอยู่ ไม่น้อมไปในรูปทั้งหลาย แต่เมื่อเธอกระทำไว้ในใจซึ่งอรูป จิตย่อมแล่นไป เลื่อมใส ตั้งอยู่ น้อมไปในอรูป จิตของเธอดำเนินไปดีแล้ว อบรมดีแล้ว ออกไปดีแล้ว พ้นดีแล้ว พรากแล้วจากรูปทั้งหลาย อาสวะเหล่าใดบังเกิดขึ้น เพราะรูปเป็นปัจจัย มีความทุกข์และความเร่าร้อน เธอพ้นแล้วจากอาสวะเหล่านั้น ไม่ต้องเสวยเวทนานั้น อันนี้พระผู้มีพระภาคตรัสว่า เป็นที่ถ่ายถอนรูปทั้งหลาย ฯ

อีกข้อหนึ่ง เมื่อภิกษุกระทำไว้ในใจซึ่งกายของตน จิตย่อมไม่แล่นไปไม่เลื่อมใส ไม่ตั้งอยู่ ไม่น้อมไปในกายของตน แต่เมื่อเธอกระทำไว้ในใจซึ่งความดบกายของตน จิตย่อมแล่นไป เลื่อมใส ตั้งอยู่ น้อมไปในความดับกายของตน จิตของเธอดำเนินไปดีแล้ว อบรมดีแล้ว ออกไปดีแล้ว พ้นดีแล้วพรากแล้วจากกายของตน อาสวะเหล่าใดบังเกิดขึ้นเพราะกายของตนเป็นปัจจัย มีความทุกข์และความเร่าร้อน เธอพ้นแล้วจากอาสวะเหล่านั้น ไม่ต้องเสวยเวทนานั้น อันนี้พระผู้มีพระภาคตรัสว่า เป็นที่ถ่ายถอนกายของตน ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้รู้ได้ยาก ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน คือ สัมมาสมาธิประกอบด้วย ญาณ ๕ ได้แก่ ญาณบังเกิดขึ้นเฉพาะตนว่า สมาธินี้มีสุขในปัจจุบัน และมีสุขเป็นวิบากต่อไป ๑ ญาณบังเกิดขึ้นเฉพาะตนว่า สมาธินี้เป็นอริยะไม่มีอามิส ๑ ญาณบังเกิดขึ้นเฉพาะตนว่า สมาธิ นี้อันบุรุษผู้ไม่ต่ำช้าเสพแล้ว ๑ ญาณบังเกิดขึ้นเฉพาะตนว่า สมาธินี้สงบ ประณีต มีปฏิปัส สัทธิอันได้แล้ว ถึงความเป็นธรรมเอกผุดขึ้น และมิใช่ข่มขี่ห้ามด้วยจิตเป็นสสังขาร ญาณบังเกิดขึ้นเฉพาะตนว่า ก็เรานั้น มีสติ เข้าสมาธินี้ และมีสติ ออกจากสมาธินี้ ๑ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน คือ วิมุตตายตนะ ๕ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย พระศาสดาหรือสพรหมจารีผู้อยู่ในฐานะแห่งครูรูปใดรูปหนึ่ง แสดงธรรมแก่ภิกษุในพระธรรม วินัยนี้ ภิกษุย่อมรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึงในธรรมนั้นตามที่ท่านแสดง เมื่อเธอรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึง ปราโมทย์ย่อมเกิด เมื่อปราโมทย์ ปีติย่อมเกิด เมื่อมีใจกอปรด้วยปีติ กายย่อมสงบ กายสงบย่อมได้เสวยสุข เมื่อมีสุขจิตย่อมตั้งมั่น นี้เป็นวิมุตตายตนะข้อที่หนึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระศาสดาหรือสพรหมจารีผู้อยู่ในฐานะแห่งครูรูปใดรูปหนึ่ง มิได้แสดงธรรมแก่ภิกษุเลย แต่ว่าภิกษุอื่นแสดงธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาแก่ผู้อื่นโดยพิสดาร เธอย่อมรู้ อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึงในธรรมนั้น ตามที่ภิกษุแสดงธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาแก่ผู้อื่นโดยพิสดาร เมื่อเธอรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึง ปราโมทย์ย่อมเกิด เมื่อปราโมทย์ ปีติย่อมเกิด เมื่อมีใจกอปรด้วยปีติกายย่อมสงบ กายสงบย่อมได้เสวยสุข เมื่อมีสุข จิตย่อมตั้งมั่น นี้เป็นวิมุตตายตนะข้อที่สอง ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระศาสดาหรือสพรหมจารีผู้อยู่ในฐานะแห่งครูรูปใดรูปหนึ่ง มิได้แสดงธรรมแก่ภิกษุเลย ภิกษุอื่นก็มิได้แสดงธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาแก่ผู้อื่นโดยพิสดาร แต่ว่า กระทำการสาธยายธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาโดยพิสดารเธอย่อมรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึงในธรรมนั้น ตามที่ภิกษุกระทำการสาธยายธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาโดยพิสดาร เมื่อเธอรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึง ปราโมทย์ย่อมเกิด เมื่อปราโมทย์ ปีติย่อมเกิด เมื่อมีใจกอปรด้วยปีติ กายย่อมสงบ กายสงบย่อมได้เสวยสุข เมื่อมีสุขจิตย่อมตั้งมั่น นี้เป็นวิมุตตายตนะข้อที่สาม ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระศาสดาหรือสพรหมจารีผู้อยู่ในฐานะแห่งครูรูปใดรูปหนึ่ง มิได้แสดงธรรมแก่ภิกษุเลย ภิกษุอื่นก็มิได้แสดงธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาแก่ผู้อื่นโดยพิสดาร และมิได้ กระทำการสาธยายธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาโดยพิสดาร แต่ว่าเธอตรึกตามตรองตาม เพ่งตาม ซึ่งธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาด้วยจิต เพ่งตามด้วยใจ เธอย่อมรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึงในธรรมนั้น ตามที่เธอตรึกตาม ตรองตาม ซึ่งธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาด้วยจิต เพ่งตามด้วยใจ เมื่อเธอรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึง ปราโมทย์ย่อมเกิด เมื่อปราโมทย์ ปีติย่อมเกิด เมื่อมีใจกอปรด้วยปีติ กายย่อมสงบ กายสงบย่อมได้เสวยสุข เมื่อมีสุขจิตย่อมตั้งมั่น นี้เป็นวิมุตตายตนะข้อที่สี่ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระศาสดาหรือสพรหมจารีผู้อยู่ในฐานะแห่งครูรูปใดรูปหนึ่ง มิได้แสดงธรรมแก่ภิกษุเลย ภิกษุอื่นก็มิได้แสดงธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาแก่ผู้อื่นโดยพิสดาร และมิได้ กระทำการสาธยายธรรมตามที่ได้ฟังได้เรียนมาโดยพิสดาร และเธอมิได้ตรึกตาม ตรองตาม ซึ่ง ธรรมที่ได้ฟังได้เรียนมาด้วยจิต มิได้เพ่งตามด้วยใจ แต่ว่าสมาธินิมิตอย่างใดอย่างหนึ่งที่ภิกษุนั้น เรียนดีแล้ว กระทำไว้ในใจดีแล้ว ทรงไว้ดีแล้ว แทงตลอดดีแล้วด้วยปัญญา เธอย่อมรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึงในธรรมนั้น โดยประการที่สมาธินิมิตอย่างใดอย่างหนึ่งที่เธอเรียนดีแล้ว กระทำไว้ในใจดีแล้ว ทรงไว้ดีแล้ว แทงตลอดดีแล้วด้วยปัญญา เมื่อเธอรู้อรรถทั่วถึง รู้ธรรมทั่วถึง ปราโมทย์ย่อมเกิด เมื่อปราโมทย์ ปีติย่อมเกิด เมื่อมีใจกอปรด้วยปีติ กายย่อมสงบ กายสงบย่อมได้เสวยสุข เมื่อมีสุข จิตย่อมตั้งมั่น นี้เป็นวิมุตตายตนะข้อที่ห้า ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๕ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน คือ ธรรมขันธ์ ๕ ได้แก่ สีลขันธ์ ๑ สมาธิขันธ์ ๑ ปัญญาขันธ์ ๑ วิมุตติขันธ์ ๑ วิมุตติญาณทัสสนขันธ์ ๑ ธรรม ๕ อย่างเหล่านี้ ควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรมทั้ง ๕๐ อย่างดังพรรณนามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่ผิดพลาด ไม่เป็นอย่างอื่น อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ

ธรรม ๖ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๖ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๖ อย่างควร กำหนดรู้ ธรรม ๖ อย่างควรละ ธรรม ๖ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อมธรรม ๖ อย่างเป็นไป ในส่วนข้างเจริญ ธรรม ๖ อย่างแทงตลอดได้ยาก ธรรม ๖ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๖ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๖ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน ได้แก่ สาราณียธรรม ๖ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย

ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้เข้าไปตั้งกายกรรม ประกอบด้วยเมตตาในเพื่อนพรหมจรรย์ทั้งหลาย ทั้งต่อหน้าและลับหลัง แม้นี้ก็เป็นสาราณียธรรม กระทำให้เป็นที่รัก ให้เป็นที่เคารพ เป็นไปเพื่อความสงเคราะห์กัน เพื่อความไม่วิวาทกัน เพื่อความพร้อมเพรียงกัน เพื่อความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเข้าไปตั้งวจีกรรม ประกอบด้วยเมตตาในเพื่อนพรหมจรรย์ทั้งหลาย ทั้งต่อหน้าและลับหลัง แม้นี้ก็เป็นสาราณียธรรม … ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเข้าไปตั้งมโนกรรม ประกอบด้วยเมตตาในเพื่อนพรหมจรรย์ทั้งหลาย ทั้งต่อหน้าและลับหลัง แม้นี้ก็เป็นสาราณียธรรม … ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุย่อมแบ่งปันลาภ อันประกอบด้วย ธรรมได้มาโดยธรรม โดยที่สุด แม้มาตรว่าอาหารอันนับเนื่องในบาตร คือเฉลี่ยกันบริโภคกับเพื่อนพรหมจรรย์ ผู้มีศีลทั้งหลาย แม้นี้ก็เป็นสาราณียธรรม … ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีศีลเสมอกันกับเพื่อนพรหมจรรย์ทั้งหลายทั้งต่อหน้าและลับหลัง ในศีลอันไม่ขาด ไม่ทะลุ ไม่ด่าง ไม่พร้อย เป็นไทย อันวิญญูชนสรรเสริญแล้ว อันตัณหาและ ทิฐิ ไม่แตะต้องแล้ว เป็นไปเพื่อสมาธิแม้นี้ก็เป็นสาราณียธรรม … ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีทิฐิเสมอกันกับเพื่อนพรหมจรรย์ทั้งหลายทั้งต่อหน้าและลับหลัง ในทิฐิอันประเสริฐ นำออกจากทุกข์ นำผู้ปฏิบัติตามเพื่อความสิ้นทุกข์ โดยชอบ แม้นี้ก็เป็นสาราณียธรรม กระทำให้เป็นที่รัก ให้เป็นที่เคารพเป็นไปเพื่อความสงเคราะห์กัน เพื่อความไม่วิวาทกัน เพื่อความพร้อมเพรียงกันเพื่อความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน คือ อนุสติฐานะ ๖ ได้แก่ ระลึกถึงคุณ พระพุทธเจ้า ๑ ระลึกถึงคุณพระธรรม ๑ ระลึกถึงคุณพระสงฆ์ ๑ ระลึกถึงศีล ๑ ระลึกถึงทาน ที่ตนบริจาค ๑ ระลึกถึงคุณที่ทำบุคคลให้เป็นเทวดา ๑ ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน คือ อายตนะภายใน ๖ ได้แก่ อายตนะคือตา ๑ อายตนะคือหู ๑ อายตนะคือจมูก ๑ อายตนะคือลิ้น ๑ อายตนะคือกาย ๑ อายตนะคือใจ ๑ ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่ควรละเป็นไฉน คือตัณหา ๖ หมู่ ได้แก่ ตัณหาในรูป ๑ ตัณหาในเสียง ๑ ตัณหาในกลิ่น ๑ ตัณหาในรส ๑ ตัณหาในโผฏฐัพพะ ๑ ตัณหาในธรรม ๑ ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน คือ ความไม่เคารพ ๖ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ไม่มีความเคารพ ไม่เชื่อฟังในพระศาสดา ๑ ใน พระธรรม ๑ ในพระสงฆ์ ๑ ในความศึกษา ๑ ในความไม่ประมาท ๑ ในปฏิสันถาร ๑ ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเจริญเป็นไฉน คือ ความเคารพ ๖ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ มีความเคารพเชื่อฟังในพระศาสดา ๑ ในพระธรรม ๑ ในพระสงฆ์ ๑ ในความศึกษา ๑ ในความไม่ประมาท ๑ ในความปฏิสันถาร ๑ ธรรม ๖ อย่าง เหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน คือ ธาตุเป็นที่ตั้งแห่งความสลัดออก คือ

๑. ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พึงกล่าวอย่างนี้ว่า ก็เมตตาเจโตวิมุตติเราให้เจริญแล้ว กระทำให้มากแล้ว กระทำให้เป็นดังยาน กระทำให้เป็นดุจที่ตั้ง คล่องแคล่ว แล้ว สั่งสมแล้ว ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้นพยาบาทยังครอบงำจิตของเราตั้งอยู่ ภิกษุนั้นพึงถูกว่ากล่าวอย่างนี้ว่า ท่านอย่าได้พูดอย่างนี้ ท่านผู้มีอายุอย่าได้กล่าวอย่างนี้ อย่าได้กล่าวตู่พระผู้มีพระภาค การกล่าวตู่พระผู้มีพระภาคไม่ดีเลย พระผู้มีพระภาคไม่พึงตรัสอย่างนี้ ข้อนี้มิใช่ฐานะ มิใช่โอกาส คำที่ว่า เมื่อเมตตาเจโตวิมุตติภิกษุให้เจริญแล้ว กระทำให้มากแล้ว กระทำให้เป็นดังยาน กระทำให้เป็นดุจที่ตั้ง คล่องแคล่วแล้ว สั่งสมแล้ว ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้น พยาบาทจักครอบงำจิตของภิกษุนั้นตั้งอยู่ ดังนี้นั้นมิใช่ฐานะที่จะมีได้ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย เพราะว่าเมตตาเจโตวิมุตตินี้ เป็นที่สลัดออกจากพยาบาท ฯ

๒. ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พึงกล่าวอย่างนี้ว่า ก็กรุณาเจโตวิมุตติอันเราให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้วและเมื่อเป็นเช่นนั้น วิหิงสายังครอบงำจิตของเราตั้งอยู่ ภิกษุนั้นพึงถูกกล่าวว่าอย่างนี้ว่า ท่านอย่าได้พูดอย่างนี้ท่านผู้มีอายุอย่าได้กล่าวอย่างนี้ อย่ากล่าวตู่ พระผู้มีพระภาค การกล่าวตู่พระผู้มีพระภาคไม่ดีเลย พระผู้มีพระภาคไม่พึงตรัสอย่างนี้ ข้อนี้มิใช่ฐานะ มิใช่โอกาส คำที่ว่า เมื่อกรุณาเจโตวิมุตติภิกษุให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้น วิหิงสาจักครอบงำจิตของภิกษุนั้นตั้งอยู่ ดังนี้นั้น มิใช่ฐานะที่จะมีได้ ผู้มีอายุทั้งหลาย เพราะว่ากรุณาเจโตวิมุตตินี้ เป็นที่สลัดออกจากวิหิงสา ฯ

๓. ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พึงกล่าวอย่างนี้ว่า ก็มุทิตาเจโตวิมุตติ เราให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้น อรติยังครอบงำจิตของเราตั้งอยู่ ภิกษุนั้นพึง ถูกว่ากล่าวอย่างนี้ว่า ท่านอย่าได้พูดอย่างนี้ท่านผู้มีอายุ อย่าได้กล่าวอย่างนี้ อย่ากล่าวตู่พระผู้มีพระภาค การกล่าวตู่พระผู้มีพระภาคไม่ดีเลย พระผู้มีพระภาคไม่พึงตรัสอย่างนี้ ข้อนี้มิใช่ฐานะ มิใช่โอกาส คำที่ว่า เมื่อมุทิตาเจโตวิมุตติภิกษุให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้น อรติย่อมครอบงำจิตของภิกษุนั้นตั้งอยู่ดังนี้นั้น มิใช่ฐานะที่จะมีได้ ผู้มีอายุทั้งหลาย เพราะว่ามุทิตาเจโตวิมุตตินี้ เป็นที่สลัดออกจากอรติ ฯ

๔. ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พึงกล่าวกล่าวอย่างนี้ว่า ก็อุเบกขาเจโตวิมุตติเราให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้นราคะย่อมครอบงำจิตของเราตั้งอยู่ ภิกษุ นั้นพึงถูกว่ากล่าวอย่างนี้ว่า ท่านอย่าได้พูดอย่างนี้ ท่านผู้มีอายุอย่าได้กล่าวอย่างนี้ อย่ากล่าวตู่พระผู้มีพระภาค การกล่าวตู่พระผู้มีพระภาคไม่ดีเลย พระผู้มีพระภาคไม่พึงตรัสอย่างนี้ ข้อนี้มิใช่ฐานะ มิใช่โอกาส คำที่ว่า เมื่ออุเบกขาเจโตวิมุตติภิกษุให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้น ราคะยังครอบงำจิตของภิกษุนั้นตั้งอยู่ ดังนี้นั้น มิใช่ฐานะที่จะมีได้ ผู้มีอายุทั้งหลายเพราะว่าอุเบกขาเจโตวิมุตตินี้ เป็นที่สลัดออกจากราคะ ฯ

๕. ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พึงกล่าวอย่างนี้ว่า เจโตวิมุตติอันหานิมิตมิได้เราให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้นวิญญาณของเราย่อมไปตามนิมิต ภิกษุนั้นพึงถูกว่ากล่าวอย่างนี้ว่า ท่านอย่าพูดอย่างนี้ ท่านผู้มีอายุ อย่าได้กล่าวอย่างนี้ อย่ากล่าวตู่ พระผู้มีพระภาค การกล่าวตู่พระผู้มีพระภาคไม่ดีเลย พระผู้มีพระภาคไม่พึงตรัสอย่างนี้ ข้อนี้มิใช่ฐานะ มิใช่โอกาส คำที่ว่า เมื่อเจโตวิมุตติอันหานิมิตมิได้ภิกษุให้เจริญแล้ว … ปรารภดีแล้ว และเมื่อเป็นเช่นนั้น วิญญาณของภิกษุนั้น จักไปตามนิมิต ดังนี้นั้น มิใช่ฐานะที่จะมีได้ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย เพราะว่าเจโตวิมุตติอันหานิมิตมิได้นี้ เป็นที่สลัดออกจากนิมิตทั้งปวง ฯ

๖. ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พึงกล่าวอย่างนี้ว่า เมื่อการถือว่าเรามีอยู่ ดังนี้ ของเราหมดไปแล้ว เราก็มิได้พิจารณาเห็นว่าเรานี้มีอยู่ และเมื่อเป็นเช่นนั้น ลูกศรคือความเคลือบแคลงสงสัยยังครอบงำจิตของเราตั้งอยู่ ภิกษุนั้นพึงถูกว่ากล่าวอย่างนี้ว่า ท่านอย่าพูดอย่างนี้ ท่านผู้มีอายุ อย่าได้กล่าวอย่างนี้ อย่ากล่าวตู่พระผู้มีพระภาค การกล่าวตู่พระผู้มีพระภาคไม่ดีเลย พระผู้มีพระภาคไม่พึงตรัสอย่างนี้ ข้อนี้มิใช่ฐานะ มิใช่โอกาส คำที่ว่า เมื่อการยึดถือว่าเรามีอยู่ดังนี้หมดไปแล้ว และเมื่อเขามิได้พิจารณาเห็นว่าเรานี้มีอยู่ และเมื่อเป็นเช่นนั้น ลูกศรคือความเคลือบแคลงสงสัย จักครอบงำจิตของภิกษุนั้นตั้งอยู่ดังนี้นั้น มิใช่ฐานะที่จะมีได้ ผู้มีอายุทั้งหลาย เพราะว่าความถอนขึ้นซึ่งอัสมิมานะนี้ เป็นที่สลัดออกจากลูกศรคือความเคลือบแคลงสงสัย ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน คือ ธรรมเป็นเครื่องอยู่เนืองๆ ๖ อย่าง ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ เห็นรูปด้วยจักษุแล้ว ไม่ดีใจ ไม่เสียใจ เป็นผู้วางเฉย มีสติสัมปชัญญะอยู่ ๑ ฟังเสียงด้วยหูแล้ว ไม่ดีใจ ไม่เสียใจ เป็นผู้วางเฉย มีสติสัมปชัญญะอยู่ ๑ สูดกลิ่นด้วยจมูกแล้วไม่ดีใจไม่เสียใจ เป็นผู้วางเฉย มีสติสัมปชัญญะ อยู่ ๑ ถูกต้องโผฏฐัพพะด้วยกายแล้ว ไม่ดีใจ ไม่เสียใจ เป็นผู้วางเฉย มีสติสัมปชัญญะอยู่๑ รู้ธรรมารมณ์ด้วยใจแล้ว ไม่ดีใจ ไม่เสียใจ เป็นผู้วางเฉย มีสติสัมปชัญญะอยู่ ๑ ธรรม ๖ อย่าง เหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน คือ อนุตตริยะ ๖ ได้แก่ทัสสนานุตตริยะ ๑ สวนานุตตริยะ ๑ ลาภานุตตริยะ ๑ สิกขานุตตริยะ ๑ ปริจริยานุตตริยะ ๑ อนุสสตานุตตริยะ ๑ ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๖ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน คือ อภิญญา ๖

ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ ย่อมบรรลุอิทธิวิธีหลายประการ คือ คนเดียวเป็นหลายคนก็ได้ หลายคนเป็นคนเดียวก็ได้ ทำให้ปรากฏก็ได้ ทำให้หายก็ได้ ทะลุฝากำแพงภูเขาไปได้ ไม่ติดขัดเหมือนไปในที่ว่างก็ได้ ผุดขึ้นดำลงแม้ในแผ่นดินเหมือนในน้ำก็ได้ เดินบนน้ำไม่แตกเหมือนเดินบนแผ่นดินก็ได้ เหาะไปในอากาศเหมือนนกก็ได้ ลูบคลำพระจันทร์พระอาทิตย์ซึ่งมีฤทธิ์มีอานุภาพมากด้วยฝ่ามือก็ได้ ใช้อำนาจทางกายไปตลอดพรหมโลกก็ได้

เธอย่อมได้ยินเสียง ๒ ชนิด คือ เสียงทิพย์และเสียงมนุษย์ ทั้งที่อยู่ไกลและใกล้ ด้วยทิพยโสตธาตุอันบริสุทธิ์ล่วงโสตของมนุษย์ ๑

เธอย่อมรู้กำหนดรู้ใจของสัตว์อื่นของบุคคลอื่นด้วยใจ คือ จิตมีราคะ ก็รู้ว่าจิตมีราคะหรือจิตปราศจากราคะ ก็รู้ว่าจิต ปราศจากราคะ จิตมีโทสะ ก็รู้ว่าจิตมีโทสะ หรือจิตปราศจากโทสะ ก็รู้ว่าจิตปราศจากโทสะ จิตมีโมหะ ก็รู้ว่าจิตมีโมหะ หรือจิตปราศจากโมหะ ก็รู้ว่าจิตปราศจากโมหะ จิตหดหู่ก็รู้ว่าจิตหดหู่ จิตฟุ้งซ่านก็รู้ว่าจิตฟุ้งซ่าน จิตเป็นมหรคต ก็รู้ว่าจิตเป็นมหรคต หรือจิตไม่เป็นมหรคต ก็รู้ว่าจิตไม่เป็นมหรคต จิตมีจิตอื่นยิ่งกว่า ก็รู้ว่าจิตมีจิตอื่นยิ่งกว่า หรือจิตไม่มีจิตอื่นยิ่งกว่า ก็รู้ว่าจิตไม่มีจิตอื่นยิ่งกว่า จิตเป็นสมาธิ ก็รู้ว่าจิตเป็นสมาธิ หรือจิตไม่เป็นสมาธิ ก็รู้ว่าจิตไม่เป็นสมาธิ จิตหลุดพ้น ก็รู้ว่าจิตหลุดพ้น หรือจิตไม่หลุดพ้น ก็รู้ว่าจิตไม่หลุดพ้น ๑

เธอย่อมระลึกชาติก่อนได้เป็นอันมาก คือ ระลึกได้ชาติหนึ่งบ้าง สองชาติบ้าง สามชาติบ้าง สี่ชาติบ้าง ห้าชาติบ้าง สิบชาติบ้างยี่สิบชาติบ้าง สามสิบชาติบ้าง สี่สิบชาติบ้าง ห้าสิบชาติบ้าง ร้อยชาติบ้าง พันชาติบ้าง แสนชาติบ้าง ตลอดสังวัฏกัปเป็นอันมากบ้าง ตลอดวิวัฏกัปเป็นอันมากบ้าง ตลอดสังวัฏกัปวิวัฏกัปเป็นอันมากบ้างว่า ในภพโน้นเรามีชื่ออย่างนั้นมีโคตรอย่างนั้น มีผิวพรรณอย่างนั้น มีอาหารอย่างนั้น เสวยสุข เสวยทุกข์อย่างนั้นๆ มีกำหนดอายุเพียงเท่านั้น ครั้นจุติจากภพนั้นแล้ว ได้ไปเกิดในภพโน้นแม้ในภพนั้น เราก็มีชื่ออย่างนั้น มีโคตรอย่างนั้น มีผิวพรรณอย่างนั้น มีอาหารอย่างนั้น เสวยสุข เสวยทุกข์อย่างนั้นๆ มีกำหนดอายุเพียงเท่านั้น ครั้นจุติจากภพนั้นแล้ว ได้มาเกิดในภพนี้ เธอย่อมระลึกถึงชาติก่อนได้เป็นอันมาก พร้อมทั้งอาการ พร้อมทั้งอุเทศ ด้วยประการฉะนี้ ๑

เธอย่อมเห็นหมู่สัตว์ที่กำลังจุติ กำลังอุปบัติ เลว ประณีต มีผิวพรรณดี มีผิวพรรณทราม ได้ดี ตกยาก ด้วยทิพยจักษุอันบริสุทธิ์ล่วงจักษุของมนุษย์ ย่อมรู้ชัดซึ่งหมู่สัตว์ผู้เป็นไปตามกรรมว่า สัตว์เหล่านี้ประกอบด้วยกายทุจริต วจีทุจริต มโนทุจริต ติเตียนพระอริยะเจ้า เป็นมิจฉาทิฐิ ยึดถือการกระทำด้วยอำนาจมิจฉาทิฐิ เบื้องหน้าแต่ตายเพราะกายแตก เขาเข้าถึงอบาย ทุคติ วินิบาต นรก ส่วนสัตว์เหล่านี้ ประกอบด้วยกายสุจริต วจีสุจริต ไม่ติเตียนพระอริยะเจ้า เป็นสัมมาทิฐิ ยึดถือการกระทำด้วยอำนาจสัมมาทิฐิ เบื้องหน้าแต่ตายเพราะกายแตก เขาเข้าถึงสุคติโลกสวรรค์ ดังนี้ เธอย่อมเห็นหมู่สัตว์กำลังจุติ กำลังอุปบัติ เลว ประณีต มีผิวพรรณดี มีผิวพรรณทราม ได้ดี ตกยาก ด้วยทิพยจักษุอันบริสุทธิ์ ล่วงจักษุของมนุษย์ ย่อมรู้ชัดซึ่งหมู่สัตว์ผู้เป็นไปตามกรรม ด้วยประการฉะนี้ ๑

เธอทำให้แจ้งเจโตวิมุตติ ปัญญาวิมุตติ อันหาอาสวะมิได้ เพราะอาสวะทั้งหลายสิ้นไป ด้วยปัญญาอันยิ่งเองในปัจจุบันเทียวเข้าถึงอยู่ ๑

ธรรม ๖ อย่างเหล่านี้ควรทำให้แจ้ง ฯ ธรรมทั้ง ๖๐ ดังพรรณนามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่ผิดพลาดไม่เป็นอย่างอื่น อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ

ธรรม ๗ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๗ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๗ อย่างควรกำหนดรู้ ธรรม ๗ อย่างควรละ ธรรม ๗ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ธรรม ๗ อย่างเป็น ไปในส่วนข้างเจริญ ธรรม ๗ อย่างแทงตลอดได้ยาก ธรรม ๗ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๗ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๗ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน ฯ ได้แก่ อริยทรัพย์ ๗ คือ ทรัพย์คือศรัทธา ศีล หิริ โอตตัปปะ สุตะจาคะ ปัญญา ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน ฯ ได้แก่ โพชฌงค์ ๗ คือ สติสัมโพชฌงค์ ธัมมวิจยสัมโพชฌงค์ วิริยสัมโพชฌงค์ ปีติสัม โพชฌงค์ ปัสสัทธิสัมโพชฌงค์ สมาธิสัมโพชฌงค์ อุเบกขาสัมโพชฌงค์ ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน ฯ ได้แก่ว วิญญาณฐิติ ๗ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย

มีสัตว์พวกหนึ่งมีกายต่างกัน มีสัญญาต่างกัน เช่นพวกมนุษย์ พวกเทพบางหมู่ พวกเปรตบางหมู่นี้วิญญาณฐิติข้อที่หนึ่ง ฯ

มีสัตว์พวกหนึ่งมีกายต่างกัน มีสัญญาอย่างเดียวกัน เช่นพวกเทพผู้นับเนื่องในพวกพรหม ซึ่งเกิดในภูมิปฐมฌาน นี้วิญญาณฐิติข้อที่สอง ฯ

มีสัตว์พวกหนึ่งมีกายอย่างเดียวกัน มีสัญญาต่างกัน เช่นพวกเทพเหล่าอาภัสสระ นี้วิญญาณฐิติข้อที่สาม ฯ

มีสัตว์พวกหนึ่ง มีกายอย่างเดียวกัน มีสัญญาอย่างเดียวกัน เช่นพวกเทพเหล่าสุภกิณหะ นี้วิญญาณฐิติข้อที่สี่ ฯ

มีสัตว์พวกหนึ่ง เข้าถึงอากาสานัญจายตนะด้วยมนสิการว่า อากาศหาที่สุดมิได้ เพราะล่วงรูปสัญญาโดยประการทั้งปวง เพราะดับปฏิฆสัญญา เพราะไม่กระทำไว้ในใจซึ่งนานัตตสัญญา นี้วิญญาณฐิติข้อที่ห้า ฯ

สัตว์เหล่าหนึ่ง เข้าถึงชั้นวิญญาณัญจายตนะ ด้วยมนสิการว่า วิญญาณหาที่สุดมิได้ เพราะล่วงอากาสานัญจายตนะโดยประการทั้งปวง นี้วิญญาณฐิติข้อที่หก ฯ

สัตว์เหล่าหนึ่ง เข้าถึงชั้นอากิญจัญญายตนะด้วยมนสิการว่า ไม่มีอะไรเพราะล่วงวิญญา ณัญจายตนะโดยประการทั้งปวง นี้วิญญาณฐิติข้อที่เจ็ด ฯ

ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่ควรละเป็นไฉน ฯ ได้แก่ อนุสัย ๗ คือ อนุสัยคือกามราคะ ปฏิฆะ ทิฐิ วิจิกิจฉา มานะ ภวราคะ อวิชชา ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน ฯ ได้แก่ อสัทธรรม ๗ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ เป็นผู้ไม่มีสัทธา ไม่มีหิริ ไม่มีโอตัปปะ มีสุตะน้อย เกียจคร้าน หลงลืมสติมีปัญญาทราม ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเจริญเป็นไฉน ฯ ได้แก่ สัทธรรม ๗ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ เป็นผู้มีสัทธา มีหิริ มีโอตัปปะ มีสุตะมาก ปรารภความเพียร เข้าไปตั้งสติไว้มีปัญญา ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน ได้แก่ สัปปุริสธรรม ๗ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้เป็นผู้รู้เหตุ รู้ผล รู้จักตนรู้ประมาณ รู้กาลเวลา รู้บริษัท รู้จักเลือกบุคคล ธรรม ๗ อย่างนี้แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน ฯ ได้แก่ สัญญา ๗ คือ อนิจจสัญญา อนัตตสัญญา อสุภสัญญา อาทีนวสัญญา ปหานสัญญา วิราคสัญญา นิโรธสัญญา ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน ฯ ได้แก่ นิเทสวัตถุ ๗ อย่าง ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้เป็นผู้มีฉันทะ กล้าในการสมาทานสิกขา และไม่ปราศจากความรักในการสมาทานสิกขาต่อไป ๑ มีฉันทะกล้าใน การพิจารณาธรรม และไม่ปราศจากความรักในการพิจารณาธรรมต่อไป ๑ มีฉันทะกล้าในการกำจัด ความอยากและไม่ปราศจากความรักในการกำจัดความอยากต่อไป ๑ มีฉันทะกล้าในการหลีกออก เร้นอยู่ และไม่ปราศจากความรักในการหลีกออกเร้นอยู่ต่อไป ๑ มีฉันทะกล้าในการปรารภความ เพียร และไม่ปราศจากความรักในการปรารภความเพียรต่อไป ๑ มีฉันทะกล้าในสติและปัญญา เครื่องรักษาตน และไม่ปราศจากความรักในสติและปัญญาเครื่องรักษาตนต่อไป ๑ มีฉันทะกล้าการแทงตลอดด้วยอำนาจความเห็น และไม่ปราศจากความรักในการแทงตลอดด้วยอำนาจความเห็นต่อไป ๑ ธรรม ๗ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๗ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน ฯ ได้แก่ กำลังของพระขีณาสพ ๗ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย สังขารทั้งปวง อันภิกษุผู้ขีณาสพ ในพระธรรมวินัยนี้ เห็นดีแล้วโดยความเป็นของไม่เที่ยงด้วยปัญญาอันชอบตามความเป็นจริง ข้อที่ภิกษุผู้ขีณาสพเห็นดีแล้วซึ่งสังขารทั้งปวงโดยความเป็นของไม่เที่ยงด้วยปัญญาอันชอบตาม ความเป็นจริงนี้ เป็นกำลังของภิกษุผู้ขีณาสพ ที่ภิกษุผู้ขีณาสพอาศัยแล้ว ย่อมปฏิญญาความสิ้นอาสวะได้ว่าอาสวะของเราสิ้นแล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง กามทั้งหลายเปรียบด้วยหลุมถ่านเพลิง อันภิกษุผู้ขีณาสพเห็นดีแล้วด้วย ปัญญาอันชอบตามเป็นจริง ข้อที่ภิกษุผู้ขีณาสพเห็นดีแล้วซึ่งกามทั้งหลายอันเปรียบด้วยหลุมถ่านเพลิง ด้วยปัญญาอันชอบตามเป็นจริงนี้ เป็นกำลังของภิกษุผู้ขีณาสพ ที่ภิกษุผู้ขีณาสพอาศัยแล้ว ย่อมปฏิญญาความสิ้นอาสวะได้ว่าอาสวะของเราสิ้นแล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง จิตของภิกษุผู้ขีณาสพ น้อมไปในวิเวก โอนไปในวิเวก เงื้อมไปในวิเวก ตั้งอยู่ในวิเวก ยินดียิ่งในเนกขัมมะ สิ้นสุดแล้วจากอาสวัฏฐานิยธรรมโดยประการทั้งปวง ข้อที่ภิกษุผู้ขีณาสพมีจิตน้อมไปในวิเวก โอนไปในวิเวก เงื้อมไปในวิเวก ตั้งอยู่ในวิเวก ยินดียิ่งในเนกขัมมะ สิ้นสุดแล้วจากอาสวัฏฐานิยธรรมโดยประการทั้งปวงนี้ เป็นกำลังของภิกษุผู้ขีณาสพ ที่ภิกษุผู้ขีณาสพอาศัยแล้ว ย่อมปฏิญญาความสิ้นอาสวะได้ว่าอาสวะของเราสิ้นแล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง สติปัฏฐาน ๔ อันภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้ว ข้อที่ภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้วซึ่งสติปัฏฐาน ๔ นี้ เป็นกำลังของภิกษุผู้ขีณาสพ ที่ภิกษุผู้ขีณาสพอาศัยแล้ว ย่อมปฏิญญาความสิ้นอาสวะได้ว่าอาสวะของเราสิ้นแล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง อินทรีย์ ๕ อันภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้ว ข้อที่ภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้วซึ่งอินทรีย์ ๕ นี้ เป็นกำลังของภิกษุผู้ขีณาสพ ที่ภิกษุผู้ขีณาสพอาศัยแล้ว ย่อมปฏิญญาได้ว่าอาสวะของเราสิ้นแล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง โพชฌงค์ ๗ อันภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้ว ข้อที่ภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้ว ซึ่งโพชฌงค์ ๗ นี้ เป็นกำลังของภิกษุผู้ขีณาสพที่ภิกษุผู้ขีณาสพอาศัยแล้ว ย่อมปฏิญญาความสิ้นอาสวะได้ว่าอาสวะของเราสิ้นแล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง อริยมรรคมีองค์ ๘ อันภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้ว ข้อที่ภิกษุผู้ขีณาสพอบรมแล้ว อบรมดีแล้ว ซึ่งอริยมรรคมีองค์ ๘ นี้เป็นกำลังของภิกษุผู้ขีณาสพ ที่ภิกษุผู้ขีณาสพอาศัยแล้ว ย่อมปฏิญญาความสิ้นอาสวะได้ว่าอาสวะของเราสิ้นแล้ว

จบภาณวารที่หนึ่ง ฯ

ธรรม ๘ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๘ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๘ อย่างควรกำหนดรู้ ธรรม ๘ อย่างควรละ ธรรม ๘ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ธรรม ๘ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเจริญ ธรรม ๘ อย่างแทงตลอดได้ยากธรรม ๘ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๘ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๘ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน ได้แก่ เหตุ ๘ ปัจจัย ๘ ย่อมเป็นไปเพื่อความได้ปัญญาอันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว เหตุและปัจจัย ๘ เป็นไฉน ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย

ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ ย่อมอยู่อาศัยครู หรือสพรหมมจรรย์ผู้ตั้งอยู่ในฐานะครูรูปใดรูปหนึ่ง เธอเข้าไปตั้งไว้ซึ่งหิริโอตตัปปะ ความรักและความเคารพอย่างแรงกล้าในท่านนั้น นี้เป็นเหตุข้อที่ ๑ เป็นปัจจัยข้อที่ ๑ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญาอันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว

ก็ภิกษุนั้นอยู่อาศัยครูหรือสพรหมจรรย์ผู้ตั้งอยู่ในฐานะแห่งครูรูปใดรูปหนึ่ง เธอเข้าไปตั้งไว้ซึ่งหิริ โอตตัปปะ ความรักและความเคารพอย่างแรงกล้าในท่านนั้นแล้ว ย่อมเข้าไปหาท่านเสมอๆ สอบถามไต่ถามว่า ท่านผู้เจริญ ข้อนี้อย่างไร เนื้อความของข้อนี้เป็นอย่างไร ท่านเหล่านั้นย่อมจะเปิดเผยสิ่งที่ยังมิได้เปิดเผย กระทำให้ง่ายซึ่งสิ่งที่ยังมิได้กระทำให้ง่าย บรรเทาความสงสัยในธรรมเป็นที่ตั้งแห่งความสงสัยหลายอย่างแก่เธอ นี้เป็นเหตุข้อที่ ๒ เป็นปัจจัยข้อที่ ๒ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญาอันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว

ภิกษุนั้นฟังธรรมนั้นแล้ว ย่อมยังความหลีกออก ๒ ประการ ให้ถึงพร้อม คือ ความหลีกออกแห่งกาย ๑ ความหลีกออกแห่งจิต ๑ นี้เป็นเหตุข้อที่ ๓ เป็นปัจจัยข้อที่ ๓ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญา อันเป็นเบื้องต้น แห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีศีล สำรวมในปาติโมกข์ ถึงพร้อมด้วยมรรยาทและโคจรอยู่ เห็นภัยในโทษแม้มีประมาณน้อย สมาทานศึกษาอยู่ในสิกขาบททั้งหลาย นี้เป็นเหตุข้อที่ ๔ เป็นปัจจัยข้อที่ ๔ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญาอันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุผู้มีสุตะมาก ทรงไว้ซึ่งสุตะ สั่งสมไว้ซึ่งสุตะ ธรรมทั้งหลายอันงามในเบื้องต้น งามในท่ามกลาง งามในที่สุด ประกาศพรหมจรรย์พร้อมทั้งอรรถทั้งพยัญชนะ บริสุทธิ์ บริบูรณ์สิ้นเชิง เป็นสิ่งอันภิกษุนั้นสดับแล้วมาก ทรงไว้คล่องปาก ตามพิจารณาด้วยใจ แทงตลอดด้วยความเห็น นี้เป็นเหตุข้อที่ ๕ เป็นปัจจัยข้อที่ ๕ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญา อันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญเพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้ปรารภความเพียร เพื่อละอกุศลธรรม เพื่อความถึงพร้อมแห่งกุศลธรรมอยู่ เป็นผู้มีกำลัง มีความบากบั่น มั่นคง ไม่ทอดธุระในกุศลธรรม นี้เป็นเหตุข้อที่ ๖ เป็นปัจจัยข้อที่ ๖ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญาอันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีสติ ประกอบด้วยสติและปัญญาเครื่องรักษาตนอันยอดเยี่ยม ระลึก ตามระลึก ถึงสิ่งที่ได้ทำ คำที่ได้พูดไว้แล้วแม้นานได้ นี้เป็นเหตุข้อที่ ๗ เป็นปัจจัย ข้อที่ ๗ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญาอันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้พิจารณาเห็นความเกิดความดับในอุปาทานขันธ์ ๕ อยู่ว่า ดังนี้รูป ดังนี้ความเกิดแห่งรูป ดังนี้ความดับแห่งรูป ดังนี้เวทนา ดังนี้ความเกิดแห่งเวทนา ดังนี้ความดับแห่งเวทนา ดังนี้สัญญา ดังนี้ความเกิดแห่งสัญญา ดังนี้ความดับแห่งสัญญา ดังนี้สังขาร ดังนี้ความเกิดแห่งสังขาร ดังนี้ความดับแห่งสังขาร ดังนี้วิญญาณ ดังนี้ความเกิดแห่งวิญญาณ ดังนี้ความดับแห่งวิญญาณ นี้เป็นเหตุข้อที่ ๘ เป็นปัจจัยข้อที่ ๘ เป็นไปเพื่อความได้ปัญญา อันเป็นเบื้องต้นแห่งพรหมจรรย์ที่ยังไม่ได้ เพื่อความมียิ่งๆ ขึ้นไป เพื่อความไพบูลย์ เพื่อความเจริญ เพื่อความบริบูรณ์แห่งปัญญาที่ได้แล้ว ฯ ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน ได้แก่ อริยมรรค ประกอบด้วยองค์ ๘ คือ ความเห็นชอบ ความดำริชอบ เจรจาชอบ การงานชอบ เลี้ยงชีพชอบ พยายามชอบ ระลึกชอบ ตั้งใจชอบ ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน ได้แก่ โลกธรรม ๘ คือ ความได้ลาภ ๑ ความเสื่อมลาภ ๑ ความได้ยศ ๑ ความเสื่อมยศ ๑ นินทา ๑สรรเสริญ ๑ สุข ๑ ทุกข์ ๑ ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่ควรละเป็นไฉน ได้แก่ มิจฉัตตะ ๘ คือ ความเห็นผิด ความดำริผิด เจรจาผิด การงานผิด เลี้ยงชีพผิด พยายามผิด ระลึกผิด ตั้งใจผิด ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน ได้แก่ เหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้าน ๘ อย่าง คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย

การงานเป็นสิ่งอันภิกษุในพระธรรมวินัยนี้พึงกระทำ เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า การงานจักเป็นสิ่งที่เราควรกระทำ เมื่อเรากระทำการงานอยู่ ร่างกายจักเหน็ดเหนื่อย ช่างเถิดเราจะนอน เธอนอนเสียไม่ปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือ เหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๑ ฯ

อีกข้อหนึ่ง การงานเป็นสิ่งอันภิกษุกระทำแล้ว เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราได้กระทำการงานแล้ว ก็เมื่อเรากระทำการงานอยู่ ร่างกายเหน็ดเหนื่อยแล้ว ช่างเถิด เราจะนอน เธอนอนเสีย ไม่ปรารภความเพียร … เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๒ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุจะต้องเดินทาง เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราจะต้องเดินทาง ก็เมื่อเราเดินทางไปอยู่ ร่างกายจักเหน็ดเหนื่อย ช่างเถิด เราจะนอน เธอนอนเสีย ไม่ปรารภความเพียร … เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๓ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเดินทางไปถึงแล้ว เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราได้เดินทางมาถึงแล้ว ก็เมื่อเราเดินทางอยู่ ร่างกายเหน็ดเหนื่อยแล้ว ช่างเถิด เราจะนอน เธอนอนเสีย ไม่ปรารภความเพียร … เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๔ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ไม่ได้ความบริบูรณ์แห่งโภชนะอันเศร้าหมองหรือประณีตพอแก่ความต้องการ เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ไม่ได้ความบริบูรณ์แห่งโภชนะอันเศร้าหมอง หรือประณีตพอแก่ความต้องการ กายของเรานั้นเหน็ดเหนื่อยแล้ว ไม่ควรแก่การงาน ช่างเถิด เราจะนอน เธอนอนเสีย ไม่ปรารภความเพียร … เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๕ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ได้ความบริบูรณ์แห่งโภชนะอันเศร้าหมองหรือประณีต พอแก่ความต้องการแล้ว เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ได้ความบริบูรณ์แห่งโภชนะอันเศร้าหมอง หรือประณีตพอแก่ความต้องการแล้ว กายของเรานั้นหนัก เหมือนถั่วทองที่เขาหมักไว้ ไม่ควรแก่การงาน ช่างเถิด เราจะนอน เธอนอนเสีย ไม่ปรารภความเพียร … เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๖ ฯ

อีกข้อหนึ่ง อาพาธเล็กน้อยเกิดขึ้นแก่ภิกษุ เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่าอาพาธเล็กน้อยนี้เกิดขึ้นแก่เราแล้ว ความสมควรเพื่อจะนอนมีอยู่ ช่างเถิด เราจะนอน เธอนอนเสีย ไม่ปรารภความเพียร … เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๗ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุหายอาพาธแล้ว หายจากความเป็นผู้อาพาธยังไม่นาน เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราหายอาพาธแล้ว หายจากความเป็นผู้อาพาธยังไม่นาน กายของเรานั้นยังมีกำลังน้อย ไม่ควรแก่การงาน ช่างเถิด เราจะนอน เธอนอนเสีย ไม่ปรารภความเพียร … เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งความเกียจคร้านข้อที่ ๘ ฯ ธรรม ๘ อย่างนี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเจริญเป็นไฉน ได้แก่ เหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียร ๘ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย

การงานเป็นสิ่งอันภิกษุในพระธรรมวินัยนี้พึงกระทำ เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า การงานจักเป็นสิ่งที่เราควรกระทำ ก็เมื่อเรากระทำการงานอยู่ ความกระทำไว้ในใจซึ่งคำสอนของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย มิใช่กระทำได้โดยง่าย ช่างเถิด เราจะปรารภความเพียรเพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งธรรม ที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง เธอปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อธรรมให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๑ ฯ

อีกข้อหนึ่ง การงานย่อมเป็นสิ่งอันภิกษุกระทำเสร็จแล้ว เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราได้กระทำการงานเสร็จแล้ว ก็เรากระทำการงานอยู่ ไม่อาจกระทำไว้ในใจซึ่งคำสอนของ พระพุทธเจ้าทั้งหลาย ช่างเถิด เราจะปรารภความเพียรเพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง เธอปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๒ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุจะต้องเดินทาง เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราจะต้องเดินทาง ก็เมื่อเราเดินทางไปอยู่ ความกระทำไว้ในใจ ซึ่งคำสอนของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย มิใช่กระทำได้โดยง่าย ช่างเถิด เราจะปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๓ ฯ

อีกข้อหนึ่ง หนทางที่ภิกษุเดินไปถึงแล้ว เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่าเราได้เดินทาง มาถึงแล้ว ก็เราเมื่อเดินทางไปอยู่ ไม่อาจกระทำไว้ในใจซึ่งคำสอนของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ช่างเถิด เราจะปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึงเพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง เธอปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๔ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ไม่ได้โภชนะอันเศร้าหมองหรือ ประณีตพอแก่ความต้องการ เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ไม่ได้ความบริบูรณ์แห่งโภชนะอันเศร้าหมองหรือประณีตพอแก่ความต้องการ กายของเรานั่นเบา ควรแก่การงาน ช่างเถิด เราจักปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้ บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง เธอปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๕ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ได้ความบริบูรณ์แห่งโภชนะอัน เศร้าหมองหรือประณีตพอแก่ความต้องการ เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราเที่ยวไปบิณฑบาตยังบ้านหรือนิคม ได้ความบริบูรณ์แห่งโภชนะอันเศร้าหมองหรือประณีตพอแก่ความต้องการ กายของเรานั่นมีกำลัง ควรแก่การงาน ช่างเถิดเราจะปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุเพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง เธอปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๖ ฯ

อีกข้อหนึ่ง อาพาธเล็กน้อยเกิดขึ้นแก่ภิกษุ เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่าอาพาธเล็กน้อย เกิดขึ้นแก่เราแล้ว ข้อที่อาพาธของเราจะพึงมากขึ้น เป็นฐานะที่จะมีได้ ช่างเถิด เราจะปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยัง มิได้ทำให้แจ้ง เธอปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๗ ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุหายอาพาธแล้ว หายจากความเป็นผู้อาพาธยังไม่นาน เธอย่อมมีความคิดอย่างนี้ว่า เราหายอาพาธแล้ว หายจากความเป็นผู้อาพาธยังไม่นาน ข้อที่อาพาธของเราจะพึง กลับกำเริบขึ้น เป็นฐานะที่จะมีได้ ช่างเถิด เราจะปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึง เพื่อบรรลุธรรมที่ยังมิได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง เธอปรารภความเพียร เพื่อถึงธรรมที่ยังไม่ถึงเพื่อบรรลุธรรมที่ยังไม่ได้บรรลุ เพื่อทำให้แจ้งซึ่งธรรมที่ยังมิได้ทำให้แจ้ง นี้คือเหตุเป็นที่ตั้งแห่งการปรารภความเพียรข้อที่ ๘ ฯ ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน ได้แก่ กาล ที่มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย

พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเสด็จ อุบัติในโลกนี้ และพระองค์ทรงแสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว แต่บุคคลนี้เป็นผู้เข้าถึงนรกเสีย นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๑ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเสด็จอุบัติในโลกนี้ และพระองค์ทรงแสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว แต่บุคคลนี้เป็นผู้เข้าถึงกำเนิดสัตว์ดิรัจฉานเสีย นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๒ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเสด็จอุบัติในโลกนี้ และพระองค์ทรงแสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว แต่บุคคลนี้เป็นผู้เข้าถึงปิตติวิสัยเสีย นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๓ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเสด็จอุบัติในโลกนี้ และพระองค์ทรง แสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว แต่บุคคลนี้เป็นผู้เข้าถึงเทพนิกายซึ่งมีอายุยืนอย่างใดอย่างหนึ่งเสีย นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๔ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเสด็จอุบัติในโลกนี้ และพระองค์ทรงแสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว แต่บุคคลนี้เป็นผู้เกิดในปัจจันตชนบท อันเป็นถิ่นของชนมิลักขะผู้ไม่รู้ ความ ซึ่งมิใช่คติของภิกษุ ภิกษุณี อุบาสกอุบาสิกา นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๕ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเสด็จอุบัติในโลกนี้ และพระองค์ทรงแสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว ส่วนบุคคลนี้เป็นผู้เกิดในมัชฌิมชนบท แต่เขาเป็นมิจฉาทิฐิ มีความเห็นผิดไปว่า ทานที่บุคคลให้แล้วไม่มีผล การบูชาไม่มีผล การเซ่นสรวงไม่มีผล ผลวิบากของกรรม ที่ทำดีทำชั่วไม่มี โลกนี้ไม่มีโลกหน้าไม่มี มารดาไม่มี บิดาไม่มี เหล่าสัตว์ผู้ผุดเกิดขึ้นไม่มี สมณพราหมณ์ผู้ดำเนินไปโดยชอบ ผู้ปฏิบัติโดยชอบ ซึ่งกระทำโลกนี้และโลกหน้าให้แจ้งด้วยปัญญาอันยิ่งเอง แล้วประกาศให้รู้ ไม่มีในโลกนี้ นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๖ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเสด็จอุบัติในโลกนี้ และพระองค์ทรงแสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว ส่วนบุคคลนี้เป็นผู้เกิดในมัชฌิมชนบท แต่เขาเป็นคนมีปัญญาทราม โง่เขลา เป็นใบ้ ไม่สามารถจะรู้เนื้อความของถ้อยคำที่เป็นสุภาษิตและทุพภาษิตได้ นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๗ ฯ

อีกข้อหนึ่ง พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้ายังไม่เสด็จอุบัติในโลก และพระองค์ยังไม่ทรงแสดงธรรมเป็นไปเพื่อความสงบ เป็นไปเพื่อความดับ ยังสัตว์ให้ถึงความตรัสรู้ เป็นธรรมอันพระสุคตประกาศแล้ว ส่วนบุคคลนี้เป็นผู้เกิดในมัชฌิมชนบท และเขาเป็นคนมีปัญญา ไม่โง่เขลา ไม่เป็นใบ้ สามารถจะรู้เนื้อความของถ้อยคำที่เป็นสุภาษิตและทุพภาษิตได้ นี้เป็นกาล มิใช่ขณะ มิใช่สมัย เพื่ออยู่ประพฤติพรหมจรรย์ข้อที่ ๘ ฯ ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรม ๘ อย่าง ที่ควรให้เกิดขึ้น เป็นไฉน ได้แก่ มหาปุริสวิตก ๘ คือ

ธรรมนี้ของผู้มีความปรารถนาน้อย มิใช่ของผู้มีความปรารถนาใหญ่

ธรรมนี้ของผู้สันโดษ มิใช่ของผู้ไม่สันโดษ

ธรรมนี้ของผู้สงัด มิใช่ของผู้ยินดีในความคลุกคลี

ธรรมนี้ของผู้ปรารภความเพียร มิใช่ของผู้เกียจคร้าน

ธรรมนี้ของผู้เข้าไปตั้งสติไว้ มิใช่ของผู้มีสติหลง

ธรรมนี้ของผู้มีจิตตั้งมั่น มิใช่ของผู้มีจิตไม่ตั้งมั่น

ธรรมนี้ของผู้มีปัญญา มิใช่ของผู้มีปัญญาทราม

ธรรมนี้ของผู้ไม่มีธรรมเป็นเครื่องหน่วงให้เนิ่นช้าเป็นที่มายินดี ผู้ยินดีแล้วในธรรมไม่เป็นเครื่องหน่วงให้เนิ่นช้า มิใช่ของผู้มีธรรมเป็นเครื่องหน่วงให้เนิ่นช้าเป็นที่มายินดี ผู้ยินดีในธรรมเป็นเครื่องหน่วงให้เนิ่นช้า ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้ ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่ควรรู้ยิ่ง เป็นไฉน ได้แก่ อภิภายตนะ ๘ คือ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในรูปภายใน เห็นรูปภายนอกที่เล็ก มีผิวพรรณดีและผิวพรรณทราม ครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความสำคัญอย่างนี้ว่า เรารู้ เราเห็น อันนี้เป็นอภิภายตนะข้อที่ ๑ ฯ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในรูปภายใน เห็นรูปภายนอกที่ใหญ่ มีผิวพรรณดีและผิวพรรณทราม ครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความสำคัญอย่างนี้ว่า เรารู้ เราเห็นอันนี้เป็นอภิภายตนะข้อที่ ๒ ฯ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกที่เล็ก มีผิวพรรณดีและผิวพรรณทราม ครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความสำคัญอย่างนี้ว่า เรารู้ เราเห็นอันนี้เป็นอภิภายตนะ ข้อที่ ๓ ฯ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกที่ใหญ่ มีผิวพรรณดีและมีผิวพรรณ ทราม ครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความสำคัญอย่างนี้ว่า เรารู้เราเห็น อันนี้เป็นอภิภายตนะ ข้อที่ ๔ ฯ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันเขียว มีวรรณเขียว เขียวล้วน มีรัศมีเขียว ดอกผักตบอันเขียว มีวรรณเขียว เขียวล้วน มีรัศมีเขียว หรือว่าผ้าที่กำเนิดในเมืองพาราณสี มีส่วนทั้งสองเกลี้ยงอันเขียว มีวรรณเขียว เขียวล้วน มีรัศมีเขียว แม้ฉันใด ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันเขียว มีวรรณเขียว เขียวล้วน มีรัศมีเขียว ฉันนั้นเหมือนกันครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความสำคัญว่า เรารู้ เราเห็น อันนี้เป็นอภิภายตนะข้อที่ ๕ ฯ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันเหลือง มีวรรณเหลือง เหลือง ล้วน มีรัศมีเหลือง ดอกกรรณิกาอันเหลือง มีวรรณเหลืองเหลืองล้วน มีรัศมีเหลือง หรือว่าผ้าที่กำเนิดในเมืองพาราณสี มีส่วนทั้งสองอันเกลี้ยง อันเหลือง มีวรรณเหลือง เหลืองล้วน มีรัศมีเหลือง แม้ฉันใด ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันเหลือง มีวรรณเหลือง เหลืองล้วน มีรัศมีเหลือง ฉันนั้นเหมือนกัน ครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความ สำคัญว่าเรารู้ เราเห็น อันนี้เป็นอภิภายตนะข้อที่ ๖ ฯ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันแดง มีวรรณแดง แดงล้วน มีรัศมีแดง ดอกชะบาอันแดง มีวรรณแดง แดงล้วน มีรัศมีแดงหรือว่าผ้าที่กำเนิดในเมืองพาราณสี มีส่วนทั้งสองเกลี้ยงอันแดง มีวรรณแดงแดงล้วน มีรัศมีแดง แม้ฉันใด ผู้หนึ่ง มีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันแดง มีวรรณแดง แดงล้วน มีรัศมีแดง ฉันนั้นเหมือนกัน ครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความสำคัญอย่างนี้ว่า เรารู้ เราเห็น อันนี้เป็น อภิภายตนะข้อที่ ๗ ฯ

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันขาว มีวรรณขาว ขาวล้วน มีรัศมีขาว ดาวประกายพฤกษ์อันขาว มีวรรณขาว ขาวล้วน มีรัศมีขาว หรือว่าผ้าที่กำเนิดในเมืองพาราณสี มีส่วนทั้งสองเกลี้ยงอันขาว มีวรรณขาว ขาวล้วน มีรัศมีขาว แม้ฉันใด ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอกอันขาว มีวรรณขาว ขาวล้วน มีรัศมีขาว ฉันนั้นเหมือนกัน ครอบงำรูปเหล่านั้นแล้ว มีความสำคัญอย่างนี้ว่า เรารู้ เราเห็น อันนี้เป็น อภิภายตนะข้อที่ ๘ ฯ ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๘ อย่างที่ควรทำให้แจ้ง เป็นไฉน ได้แก่ วิโมกข์ ๘ คือ

ผู้มีรูป ย่อมเห็นรูปทั้งหลาย อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๑

ผู้หนึ่งมีความสำคัญในอรูปภายใน เห็นรูปภายนอก อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๒

บุคคลย่อมน้อมใจไปว่าสิ่งนี้งามทีเดียว อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๓

เพราะล่วงเสียซึ่งรูปสัญญาโดยประการทั้งปวง เพราะปฏิฆสัญญาดับไป เพราะไม่ใส่ใจซึ่งนานัตตสัญญา บุคคลย่อมเข้าถึงซึ่งอากาสานัญจายตนะด้วยมนสิการว่า อากาศหาที่สุดมิได้ ดังนี้อยู่ อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๔

เพราะล่วงซึ่งอากาสานัญจายตนะ โดยประการทั้งปวง บุคคลย่อมเข้าถึงวิญญาณัญจายตนะด้วยมนสิการว่า วิญญาณหาที่สุดมิได้ ดังนี้อยู่ อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๕

เพราะล่วงเสียซึ่งวิญญาณัญจายตนะ โดยประการทั้งปวง บุคคลย่อมเข้าถึงอากิญจัญญายตนะด้วย มนสิการว่า ไม่มีอะไรดังนี้อยู่ อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๖

เพราะล่วงเสียซึ่งอากิญจัญญายตนะ บุคคลย่อมเข้าถึงซึ่งเนวสัญญานาสัญญายตนะอยู่ อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๗

เพราะล่วงเสียซึ่งเนวสัญญานาสัญญายตนะ โดยประการทั้งปวง บุคคลย่อมเข้าถึงสัญญาเวทยิตนิโรธอยู่ อันนี้เป็นวิโมกข์ข้อที่ ๘ ฯ

ธรรม ๘ อย่างเหล่านี้ควรทำให้แจ้ง ฯ ธรรมทั้ง ๘๐ ดังพรรณามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่ผิดพลาด ไม่เป็นอย่างอื่น อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ

ธรรม ๙ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๙ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๙ อย่างควรกำหนดรู้ ธรรม ๙ อย่างควรละ ธรรม ๙ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อมธรรม ๙ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเจริญ ธรรม ๙ อย่างแทงตลอดได้ยาก ธรรม ๙ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๙ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม ๙ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่มีอุปการะมาก เป็นไฉน ได้แก่ ธรรมอันมีมูลมา แต่โยนิโสมนสิการ ๙ คือ เมื่อกระทำไว้ในใจโดยแยบคาย ปราโมทย์ย่อมเกิด ปีติย่อมเกิดแก่ผู้ปราโมทย์ กายของผู้มีใจกอปรด้วยปิติย่อมสงบ ผู้มีกายสงบ ย่อมเสวยสุข จิตของผู้มีสุขย่อมตั้งมั่น ผู้มีจิตตั้งมั่น ย่อมรู้เห็นตามเป็นจริง ผู้รู้เห็นตามเป็นจริง ตนเองย่อมหน่าย เมื่อหน่าย ย่อมคลายกำหนัด เพราะคลายกำหนัดย่อมหลุดพ้น ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน ได้แก่ องค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์ ๙ คือ

ความหมดจดแห่งศีล ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งจิต ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งทิฐิ ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งญาณเป็นเครื่องข้ามพ้นความสงสัย ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งญาณเป็นเครื่องเห็นว่าทางหรือมิใช่ทาง ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งญาณเป็นเครื่องเห็นทางปฏิบัติ ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งญาณทัสนะ ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งปัญญา ชื่อว่าองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์
ความหมดจดแห่งวิมุตติ ชื่อว่าเป็นองค์เป็นที่ตั้งแห่งความเพียรเพื่อความบริสุทธิ์

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน ได้แก่ สัตตาวาส ๙ คือ มีอยู่ ผู้มีอายุทั้งหลาย

สัตว์พวกหนึ่งมีกายต่างกัน มีสัญญาต่างกัน เช่นพวกมนุษย์ พวกเทพบางหมู่ พวกเปรตบางหมู่ นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๑

สัตว์พวกหนึ่งมีกายต่างกัน มีสัญญาอย่างเดียวกัน เช่นพวกเทพผู้อยู่ในจำพวกพรหมผู้เกิดในภูมิปฐมฌาน นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๒

สัตว์พวกหนึ่งมีกายอย่างเดียวกันมีสัญญาต่างกัน เช่นพวกเทพเหล่าอาภัสสระ นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๓

สัตว์พวกหนึ่งมีกายอย่างเดียวกัน มีสัญญาอย่างเดียวกัน เช่นพวกเทพเหล่าสุภกิณหะ นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๔

สัตว์พวกหนึ่งไม่มีสัญญา ไม่เสวยเวทนา เช่นพวกเทพเหล่าอสัญญีสัตว์ นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๕

สัตว์พวกหนึ่งเข้าถึงชั้นอากาสานัญจายตนะด้วยมนสิการว่า อากาศหาที่สุดมิได้ เพราะล่วงรูปสัญญาโดยประการทั้งปวง เพราะดับปฏิฆสัญญา เพราะไม่กระทำไว้ในใจซึ่งนานัตตสัญญา นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๖

สัตว์พวกหนึ่งเข้าถึงชั้นวิญญาณัญจายตนะด้วย มนสิการว่าวิญญาณหาที่สุดมิได้ เพราะล่วงชั้นอากาสานัญจายตนะโดยประการทั้งปวง นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๗

สัตว์พวกหนึ่งเข้าถึงชั้นอากิญจัญญายตนะด้วยมนสิการว่าไม่มีอะไร เพราะล่วงชั้นวิญญาณัญจายตนะโดยประการทั้งปวง นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๘

สัตว์พวกหนึ่งเข้าถึงชั้นเนวสัญญานาสัญญายตนะด้วยมนสิการว่า นี้สงบ นี้ประณีต เพราะล่วงชั้นอากิญจัญญายตนะโดยประการทั้งปวง นี้เป็นสัตตาวาสข้อที่ ๙

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่ควรละเป็นไฉน ได้แก่ ธรรมอันมีมูลมาแต่ตัณหา ๙ คือ

ความแสวงหาย่อมเป็นไปเพราะอาศัยตัณหา
ความได้ย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความแสวงหา
ความตกลงใจย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความได้
ความกำหนัดด้วยสามารถแห่งความพอใจ ย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความตกลงใจ
ความกล้ำกลืนย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความกำหนัดด้วยสามารถแห่งความพอใจ
ความหวงแหนย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความกล้ำกลืน
ความตระหนี่ย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความหวงแหน
ความรักษาย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความตระหนี่
อกุศลธรรม อันลามกมิใช่น้อย คือการถือไม้ ถือศัสตรา ความทะเลาะแก่งแย่งวิวาทกัน กล่าวส่อเสียดว่า ท่านๆ และการพูดเท็จ ย่อมเป็นไปเพราะอาศัยความรักษาเป็นเหตุ

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน ได้แก่ เหตุเป็นที่ตั้งแห่งความอาฆาต ๙ คือ

บุคคลย่อมผูกความอาฆาตว่า ผู้นี้ได้ประพฤติแล้วซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรา
ย่อมผูกความอาฆาตว่า ผู้นี้ประพฤติอยู่ซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรา
ย่อมผูกความอาฆาตว่า ผู้นี้จักประพฤติซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรา
ย่อมผูกความอาฆาตว่า ผู้นี้ได้ประพฤติแล้วซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ผู้เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา
ย่อมผูกความอาฆาตว่า ผู้นี้ประพฤติอยู่ซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ผู้เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา
ย่อมผูกความอาฆาตว่าผู้นี้จักประพฤติซึ่ง สิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ผู้เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา
ย่อมผูกความอาฆาตว่า ผู้นี้ได้ประพฤติแล้ว ซึ่งสิ่งที่เป็นประโยชน์แก่ผู้ไม่เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา
ย่อมผูกความอาฆาตว่า ผู้นี้ประพฤติอยู่ซึ่งสิ่งที่เป็นประโยชน์แก่ผู้ไม่เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา
ย่อมผูกอาฆาตว่า ผู้นี้จักประพฤติซึ่งสิ่งที่เป็นประโยชน์แก่ผู้ไม่เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเจริญเป็นไฉน ได้แก่ ความกำจัดความอาฆาต ๙ คือ

บุคคลย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้ได้ประพฤติแล้วซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรานั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้ประพฤติอยู่ซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรานั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้จักประพฤติซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่เรานั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้ได้ประพฤติแล้วซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ผู้เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติเช่นนั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้ประพฤติอยู่ซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ผู้เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติเช่นนั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้จักประพฤติซึ่งสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ผู้เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา เพราะเหตุนั้นการที่จะไม่ให้มีการประพฤติเช่นนั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้ได้ประพฤติแล้วซึ่งสิ่งที่เป็นประโยชน์แก่ผู้ไม่เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติเช่นนั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้ประพฤติอยู่ซึ่งสิ่งที่เป็นประโยชน์แก่ผู้ไม่เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติเช่นนั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน
ย่อมกำจัดความอาฆาตด้วยทำไว้ในใจว่า ผู้นี้จักประพฤติซึ่งสิ่งที่เป็นประโยชน์แก่ผู้ไม่เป็นที่รักที่ชอบใจของเรา เพราะเหตุนั้น การที่จะไม่ให้มีการประพฤติเช่นนั้น จะหาได้ในบุคคลนี้แต่ที่ไหน

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน ได้แก่ ความต่างกัน ๙ คือ

ความต่างแห่งผัสสะ ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งธาตุ
ความต่างแห่งเวทนา ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งผัสสะ
ความต่างแห่งสัญญา ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งเวทนา
ความต่างแห่งความดำริ ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งสัญญา
ความต่างแห่งความพอใจ ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งความดำริ
ความต่างแห่งความเร่าร้อน ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งความพอใจ
ความต่างแห่งความแสวงหา ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งความเร่าร้อน
ความต่างแห่งความได้ ย่อมบังเกิดเพราะอาศัยความต่างแห่งความแสวงหา

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน ได้แก่ สัญญา ๙ คือ

ความกำหนดหมายว่าไม่งาม
ความกำหนดหมายในความตาย
ความกำหนดหมายในอาหารว่าเป็นของปฏิกูล
ความกำหนดหมายความไม่น่ายินดีในโลกทั้งปวง
ความกำหนดหมายว่าไม่เที่ยง
ความกำหนดหมายในสิ่งไม่เที่ยงว่าเป็นทุกข์
ความกำหนดหมายในทุกข์ว่าไม่ใช่ตัวตน
ความกำหนดหมายในการละ
ความกำหนดหมายในวิราคธรรม

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน ได้แก่ อนุบุพพวิหาร ๙ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในธรรมวินัยนี้ สงัดจากกาม สงัดจากอกุศลธรรม

บรรลุปฐมฌาน มีวิตก มีวิจาร มีปีติและสุข เกิดแต่วิเวกอยู่

บรรลุทุติยฌาน มีความผ่องใสแห่งจิตในภายใน เป็นธรรมเอก ผุดขึ้น ไม่มีวิตก ไม่มีวิจาร เพราะวิตกวิจารสงบไป มีปีติและสุขเกิดแต่สมาธิอยู่ อนึ่ง เป็นผู้มีอุเบกขา มีสติสัมปชัญญะ และเสวยสุขด้วยนามกาย เพราะปีติสิ้นไป

บรรลุตติยฌานที่พระอริยะเจ้าทั้งหลายสรรเสริญว่า ผู้ได้ฌานนี้ เป็นผู้มีอุเบกขา มีสติอยู่เป็นสุข

บรรลุจตุตถฌานไม่มีทุกข์ไม่มีสุข เพราะละสุข ละทุกข์ และดับโสมนัสโทมนัสก่อนๆ ได้ มีอุเบกขาเป็นเหตุให้สติบริสุทธิ์อยู่

บรรลุอากาสานัญจายตนฌานด้วยมนสิการว่า อากาศหาที่สุดมิได้ เพราะล่วงรูปสัญญาโดยประการทั้งปวง เพราะดับปฏิฆสัญญา เพราะไม่กระทำไว้ในใจ ซึ่งนานัตตสัญญาอยู่

บรรลุวิญญาณัญจายตนฌานด้วยมนสิการว่า วิญญาณหาที่สุดมิได้ เพราะล่วงอากาสานัญจายตนฌานโดยประการทั้งปวงอยู่

บรรลุอากิญจัญญายตนฌานด้วยมนสิการว่าไม่มีอะไร เพราะล่วงวิญญาณัญจายตนฌานโดยประการทั้งปวงอยู่

บรรลุเนวสัญญานาสัญญายตนฌาน เพราะล่วงอากิญจัญญายตนฌานโดยประการทั้งปวงอยู่

บรรลุสัญญาเวทยิตนิโรธ เพราะล่วงเนวสัญญานาสัญญายตนฌานโดยประการทั้งปวงอยู่

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๙ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน ได้แก่ อนุบุพพนิโรธ ๙ คือ

เมื่อเข้าปฐมฌาน กามสัญญาดับ
เมื่อเข้าทุติยฌาน วิตกวิจารดับ
เมื่อเข้าตติยฌาน ปีติดับ
เมื่อเข้าจตุตถฌาน ลมอัสสาสปัสสาสะดับ
เมื่อเข้าอากาสานัญจายตนฌาน รูปสัญญาดับ
เมื่อเข้าวิญญาณัญจายตนฌาน อากาสานัญจายตนสัญญาดับ
เมื่อเข้าอากิญจัญญายตนฌาน วิญญาณัญจายตนสัญญาดับ
เมื่อเข้าเนวสัญญานาสัญญายตนฌาน อากิญจัญญายตนะดับ
เมื่อเข้าสัญญาเวทยิตนิโรธ สัญญาและเวทนาดับ

ธรรม ๙ อย่างเหล่านี้ควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างมีอุปการะมาก ธรรม ๑๐ อย่างควรให้เจริญ ธรรม ๑๐ อย่าง ควรกำหนดรู้ ธรรม ๑๐ อย่างควรละ ธรรม ๑๐ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ธรรม ๑๐ อย่างเป็นไปในส่วนข้างเจริญ ธรรม ๑๐ อย่างแทงตลอดได้ยาก ธรรม ๑๐ อย่างควรให้บังเกิดขึ้น ธรรม ๑๐ อย่างควรรู้ยิ่ง ธรรม๑๐ อย่างควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่มีอุปการะมากเป็นไฉน ได้แก่ ธรรมกระทำที่พึ่ง ๑๐ อย่าง คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย

ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ เป็นผู้มีศีล สำรวมระวังในพระปาติโมกข์ ถึงพร้อมด้วยมรรยาทและโคจรอยู่ มีปรกติเห็นภัยในโทษเพียงเล็กน้อย สมาทานศึกษาอยู่ในสิกขาบททั้งหลาย ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นผู้มีศีล สำรวมระวังในพระปาติโมกข์ ถึงพร้อมด้วยมรรยาทและโคจรอยู่ มีปรกติเห็นภัยในโทษแม้เพียงเล็กน้อย สมาทานศึกษาอยู่ในสิกขาบททั้งหลาย นี้เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีธรรมอันสดับแล้วมาก ทรงธรรมที่ได้สดับแล้วสั่งสมธรรมที่ได้สดับแล้ว ธรรมที่งามในเบื้องต้น งามในท่ามกลาง งามในที่สุดประกาศพรหมจรรย์ พร้อมทั้งอรรถพร้อมทั้งพยัญชนะ บริสุทธิ์บริบูรณ์สิ้นเชิง เห็นปานนั้น อันเธอได้สดับแล้วมาก ทรงไว้แล้ว คล่องปาก ตามเพ่งด้วยใจ แทงตลอดด้วยดีด้วยความเห็น ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นผู้มีธรรมอันสดับแล้วมาก ทรงธรรมที่ได้สดับแล้ว สั่งสมธรรมที่ได้สดับแล้ว ธรรมที่งามในเบื้องต้น งามในท่ามกลาง งามในที่สุด ประกาศพรหมจรรย์พร้อมทั้งอรรถ พร้อมทั้งพยัญชนะบริสุทธิ์บริบูรณ์สิ้นเชิง เห็นปานนั้น อันเธอได้สดับแล้วมาก ทรงไว้แล้ว คล่องปาก ตามเพ่งด้วยใจ แทงตลอดด้วยดีด้วยความเห็น นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีมิตรดี มีสหายดี มีเพื่อนดี ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นผู้มีมิตรดี มีเพื่อนดี มีสหายดี นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้ว่าง่าย ประกอบด้วยธรรมที่กระทำให้เป็นผู้ว่าง่ายเป็นผู้อดทน เป็นผู้รับอนุศาสนีโดยเบื้องขวา ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นผู้ว่าง่าย ประกอบด้วย ธรรมที่กระทำให้เป็นผู้ว่าง่าย เป็นผู้อดทน เป็นผู้รับอนุศาสนีโดยเบื้องขวา นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้ขยันไม่เกียจคร้าน ประกอบด้วยปัญญาเป็นเครื่องพิจารณา อันเป็นอุบายในกึกรณียะนั้นๆ สามารถทำ สามารถจัด ในกึกรณียะกิจใหญ่น้อยของเพื่อน สพรหมจารีทั้งหลาย ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นคนขยันไม่เกียจคร้าน ประกอบด้วย ปัญญาเป็นเครื่องพิจารณาอันเป็นอุบายในกึกรณียะนั้นๆ สามารถทำ สามารถจัดในกึกรณียะกิจใหญ่น้อยของเพื่อนสพรหมจารีทั้งหลาย นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้ใคร่ในธรรม เจรจาน่ารัก มีความปราโมทย์ยิ่งในอภิธรรม ในอภิวินัย ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นผู้ใคร่ในธรรม เจรจาน่ารัก มีความปราโมทย์ยิ่งใน อภิธรรม ในอภิวินัย นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้สันโดษด้วยจีวร บิณฑบาต เสนาสนะ และเภสัชบริขาร อันเป็นปัจจัยแก่คนไข้ตามมีตามได้ ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นผู้สันโดษด้วยจีวร บิณฑบาต เสนาสนะและเภสัชบริขารอันเป็นปัจจัยแก่คนไข้ตามมีตามได้ นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้ปรารภความเพียร เพื่อละอกุศลธรรม เพื่อจะยังกุศลธรรมให้ถึงพร้อมอยู่ เป็นผู้มีเรี่ยวแรง มีความบากบั่น มั่นคง ไม่ทอดธุระในธรรมที่เป็นกุศล ดุกร ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็นผู้ปรารภความเพียร เพื่อละอกุศลธรรม เพื่อจะยังกุศลธรรม ให้ถึงพร้อมอยู่ มีเรี่ยวแรง มีความบากบั่นมั่นคง ไม่ทอดธุระในธรรมที่เป็นกุศล นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีสติ ประกอบด้วยสติและปัญญาเครื่องรักษาตนอย่างยอดเยี่ยม แม้สิ่งที่ทำแล้วนานแม้คำที่พูดแล้วนาน ก็นึกได้ระลึกได้ ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุ เป็นผู้มีสติประกอบด้วยสติและปัญญาเครื่องรักษาตนอย่างยอดเยี่ยม แม้สิ่งที่ทำแล้วนาน แม้คำที่พูดแล้วนาน ก็นึกได้ระลึกได้ นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

อีกข้อหนึ่ง ภิกษุเป็นผู้มีปัญญา ประกอบด้วยปัญญาที่เห็น ความเกิดและความดับอันประเสริฐ ชำแรกกิเลส ให้ถึงความสิ้นทุกข์โดยชอบ ผู้มีอายุทั้งหลาย แม้ข้อที่ภิกษุเป็น ผู้มีปัญญา ประกอบด้วยปัญญาที่เห็นความเกิดและความดับอันประเสริฐ ชำแรกกิเลส ให้ถึงความสิ้นทุกข์โดยชอบ นี้ก็เป็นธรรมกระทำที่พึ่ง ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้มีอุปการะมาก ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่ควรให้เจริญเป็นไฉน ได้แก่ แดนแห่งกสิณ ๑๐ คือ

ผู้หนึ่งย่อมจำปฐวีกสิณได้ ทั้งเบื้องบนเบื้องล่างเบื้องขวาง ตามลำดับหาประมาณมิได้
ผู้หนึ่งย่อมจำอาโปกสิณได้ …
ผู้หนึ่งย่อมจำเตโชกสิณได้ …
ผู้หนึ่งย่อมจำวาโยกสิณได้ …
ผู้หนึ่งย่อมจำนีลกสิณได้ …
ผู้หนึ่งย่อมจำปีตกสิณได้ …
ผู้หนึ่งย่อมจำโลหิตกสิณได้ …
ผู้หนึ่งย่อมจำโอทาตกสิณได้ …
ผู้หนึ่งย่อม จำอากาสกสิณได้
ผู้หนึ่งย่อมจำวิญญาณกสิณได้ ทั้งเบื้องบนเบื้องล่างเบื้องขวาง ตามลำดับ หาประมาณมิได้

ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้ควรให้เจริญ ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่ควรกำหนดรู้เป็นไฉน ได้แก่ อายตนะ ๑๐ คือ นัยน์ตา รูป หู เสียง จมูก กลิ่น ลิ้น รส กาย โผฏฐัพพะ ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้ควรกำหนดรู้ ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่ควรละเป็นไฉน ได้แก่ มิจฉัตตะ ๑๐ คือ ความเห็นผิด ความดำริผิด เจรจาผิด การงานผิด เลี้ยงชีพผิด พยายามผิด ระลึกผิด ตั้งใจผิด ความรู้ผิด ความพ้นผิด ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้ควรละ ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเสื่อมเป็นไฉน ได้แก่ อกุศลกรรมบถ ๑๐ คือ ฆ่าสัตว์ ลักทรัพย์ ประพฤติผิดในกาม พูดเท็จ พูดส่อเสียด พูดคำหยาบ พูดเพ้อเจ้อ อยากได้ของเขา ปองร้ายเขา เห็นผิด ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเสื่อม ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่เป็นไปในส่วนข้างเจริญเป็นไฉน ได้แก่ กุศลกรรมบถ ๑๐ คือ เว้นจากฆ่าสัตว์ เว้นจากลักทรัพย์ เว้นจากประพฤติผิดในกาม เว้นจากพูดเท็จ เว้นจากพูดส่อเสียด เว้นจากพูดคำหยาบ เว้นจากพูดเพ้อเจ้อ ไม่อยากได้ของเขา ไม่ปองร้ายเขา เห็นชอบ ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้เป็นไปในส่วนข้างเจริญ ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่แทงตลอดได้ยากเป็นไฉน ได้แก่ อริยวาส ๑๐ คือ ดูกรผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้เป็นผู้ละองค์ ๕ ได้แล้วประกอบด้วยองค์ ๖ มีธรรม อย่างเดียวเป็นเครื่องรักษา มีธรรมเป็นพนักพิง ๔ ด้านมีสัจจะเฉพาะอย่างอันบรรเทาแล้ว มีความแสวงหาทุกอย่างอันสละแล้วโดยชอบมีความดำริไม่ขุ่นมัว มีกายสังขารอันระงับแล้ว มีจิตหลุดพ้นดีแล้ว มีปัญญาหลุดพ้นดีแล้ว ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่าเป็นผู้ละองค์ ๕ ได้แล้ว กามฉันทะ พยาบาท ถีนมิทธะ อุทธัจจกุกกุจจะ วิจิกิจฉา เป็นโทษอันภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ละได้แล้ว อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่าเป็นผู้ละองค์ ๕ ได้แล้ว ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่าประกอบด้วยองค์ ๖ ภิกษุในพระศาสนานี้เห็นรูปด้วยนัยน์ตา … ฟังเสียงด้วยหู … ดมกลิ่นด้วยจมูก … ลิ้มรสด้วยลิ้น … ถูกต้องโผฏฐัพพะด้วยกาย … รู้ธรรมารมณ์ ด้วยใจแล้ว … ไม่ยินดียินร้าย เป็นผู้วางเฉย มีสติสัมปชัญญะอยู่ อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่าประกอบด้วยองค์ ๖ ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีธรรมอย่างเดียวเป็นเครื่องรักษา ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ ประกอบแล้วด้วยใจมีสติเป็นเครื่องรักษา อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่ามีธรรมอย่างเดียวเป็นเครื่องรักษา ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีธรรมเป็นพนักพิง ๔ ด้าน ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พิจารณาแล้วเสพของอย่างหนึ่ง พิจารณาแล้วอดกลั้นของอย่างหนึ่งพิจารณาแล้วเว้นของอย่างหนึ่ง พิจารณาแล้วบรรเทาของอย่างหนึ่ง อย่างนี้แลภิกษุชื่อว่ามีธรรมเป็นพนักพิง ๔ ด้าน

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีสัจจะเฉพาะอย่าง อันบรรเทาแล้ว สัจจะเฉพาะอย่าง เป็นอันมากของสมณพราหมณ์เป็นอันมาก เป็นของอันภิกษุในพระธรรมวินัยนี้บรรเทาแล้ว บรรเทาดีแล้ว สละ คาย ปล่อย ละ สละคืนเสียหมดสิ้นแล้ว อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่ามีสัจจะเฉพาะอย่างอันบรรเทาแล้ว

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีความแสวงหาทุกอย่างอันสละแล้วโดยชอบ ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ละการแสวงหากาม ละการแสวงหาภพ ละการแสวงหาพรหมจรรย์ อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่ามีความแสวงหาทุกอย่างอันสละแล้วโดยชอบ ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีความดำริไม่ขุ่นมัว ความดำริในกาม ความดำริในความพยาบาท ความดำริในความเบียดเบียน เป็นโทษอันภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ละได้แล้ว อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่ามีความดำริไม่ขุ่นมัว ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีกายสังขารอันระงับแล้ว ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ บรรลุจตุตถฌาน ไม่มีทุกข์ ไม่มีสุข เพราะละทุกข์ละสุขและดับโสมนัสโทมนัสก่อนๆ ได้ มีอุเบกขาเป็นเหตุให้สติบริสุทธิ์อยู่ อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่ามีกายสังขารอันระงับแล้ว ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีจิตหลุดพ้นดีแล้ว จิตของภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ พ้นแล้วจากราคะ โทสะ โมหะ อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่ามีจิตหลุดพ้นดีแล้ว ฯ

ก็อย่างไร ภิกษุจึงจะชื่อว่ามีปัญญาหลุดพ้นดีแล้ว ภิกษุในพระธรรมวินัยนี้ย่อมรู้ชัด ว่า ราคะ … โทสะ … โมหะอันเราละแล้ว มีรากอันเราถอนขึ้นแล้วกระทำให้เป็นดุจต้นตาล อันไม่มีที่ตั้ง กระทำไม่ให้มี มีอันไม่เกิดขึ้นต่อไปเป็นธรรมดา อย่างนี้แล ภิกษุชื่อว่ามีปัญญาอันหลุดพ้นดีแล้ว ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้แทงตลอดได้ยาก ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่ควรให้บังเกิดขึ้นเป็นไฉน ได้แก่ สัญญา ๑๐ คือ

ความกำหนดหมายว่าไม่งาม
ความกำหนดหมายในความตาย
ความกำหนดหมายในอาหารว่าเป็นของปฏิกูล
ความกำหนดหมายความไม่น่ายินดีในโลกทั้งปวง
ความกำหนดหมายว่าไม่เที่ยง
ความกำหนดหมายในสิ่งไม่เที่ยงว่าเป็นทุกข์
ความกำหนดหมายในทุกข์ว่าไม่ใช่ตัวตน
ความกำหนดหมายในการละ
ความกำหนดหมายในวิราคธรรม
ความกำหนดหมายในความดับ

ธรรม ๑๐ อย่าง เหล่านี้ควรให้บังเกิดขึ้น ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่ควรรู้ยิ่งเป็นไฉน ได้แก่ นิชชิณวัตถุ ๑๐ คือ

ความเห็นผิดอันบุคคลผู้เห็นชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะความเห็นผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะความเห็นชอบเป็นปัจจัย

ความดำริผิดอันบุคคลผู้ดำริชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะความดำริผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะความดำริชอบเป็นปัจจัย

การเจรจาผิดอันบุคคลผู้เจรจาชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะเจรจาผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะเจรจาชอบเป็นปัจจัย

การงานผิดอันบุคคลผู้ทำการงานชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะการงานผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะการงานชอบเป็นปัจจัย

การเลี้ยงชีพผิดอันบุคคลผู้เลี้ยงชีพชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะการเลี้ยงชีพผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะการเลี้ยงชีพชอบเป็นปัจจัย

ความพยายามผิดอันบุคคลผู้พยายามชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศล ธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะความพยายามผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะความพยายามชอบเป็นปัจจัย

ความระลึกผิดอันบุคคลผู้ระลึกชอบย่อมละได้อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะความระลึกผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะความระลึกชอบเป็นปัจจัย

ความตั้งใจผิดอันบุคคลผู้ตั้งใจชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะความตั้งใจผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึง ความเจริญบริบูรณ์ เพราะความตั้งใจชอบเป็นปัจจัย

ความรู้ผิดอันบุคคลผู้รู้ชอบย่อมละได้ อนึ่ง แม้อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะความรู้ผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมถึงความเจริญบริบูรณ์ เพราะความรู้ชอบเป็นปัจจัย

ความพ้นผิดอันบุคคลผู้พ้นชอบย่อมละได้ อนึ่ง อกุศลธรรมอันลามกมิใช่น้อยที่บังเกิด เพราะความพ้นผิดเป็นปัจจัย เขาก็ละได้ ส่วนกุศลธรรมมิใช่น้อยย่อมเจริญบริบูรณ์ เพราะความพ้นชอบเป็นปัจจัย

ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้ควรรู้ยิ่ง ฯ

ธรรม ๑๐ อย่างที่ควรทำให้แจ้งเป็นไฉน ได้แก่ อเสขธรรม ๑๐ คือ

ความเห็นชอบเป็นของพระอเสขะ
ความดำริชอบ …
เจรจาชอบ …
การงานชอบ …
เลี้ยงชีพชอบ …
พยายามชอบ …
ระลึกชอบ …
ตั้งใจชอบ …
ความรู้ชอบ …
ความพ้นชอบเป็นของพระอเสขะ

ธรรม ๑๐ อย่างเหล่านี้ควรทำให้แจ้ง ฯ

ธรรมร้อยหนึ่งดังพรรณนามานี้ เป็นของจริง แท้ แน่นอน ไม่ผิดพลาด ไม่เป็นอย่างอื่น อันพระตถาคตตรัสรู้แล้วโดยชอบ ฯ ท่านพระสารีบุตรได้กล่าวสูตรนี้แล้ว ภิกษุเหล่านั้นดีใจ ชื่นชมภาษิตของ ท่านพระสารีบุตร ดังนี้แล ฯ

จบ ทสุตตรสูตร ที่ ๑๑

จบ ปาฏิกวรรค.

รวมพระสูตรในวรรคนี้ มี ๑๑ สูตร คือ
๑. ปาฏิกสูตร
๒. อุทุมพลิกสูตร
๓. จักกวัตติสูตร
๔. อัคคัญญสูตร
๕. สัมปสาทนียสูตร
๖. ปาสาทิกสูตร
๗. ลักขณสูตร
๘. สิงคาลกสูตร
๙. อาฏานาฏิยสูตร
๑๐. สังคีติสูตร
๑๑. ทสุตตรสูตร ฯ

ทีฆนิกายซึ่งประดับด้วยสูตร ๓๔ สูตร จบ ทีฆนิกายนี้มีพระสูตร ๓๔ สูตร จัดเป็น ๓ วรรค ชื่อว่าทีฆนิกาย เป็นนิกายต้น เป็นไปโดยสมควร ก็เพราะเหตุไรนิกายนี้จึงเรียกว่า ทีฆนิกาย เพราะเป็นที่รวมเป็นที่อยู่แห่งพระสูตรขนาดยาวๆ จึงเรียกว่า ทีฆนิกาย ดังนี้แล ฯ

ไทย · อ่านฉบับหลวงด้านบน
  1. 0.1

    Dīgha Nikāya 34

    Long Discourses 34

  2. Dasuttarasutta

    Up to Ten

  3. 1.1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

  4. 1.1.2

    ekaṁ samayaṁ bhagavā campāyaṁ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi.

    At one time the Buddha was staying near Campā on the banks of the Gaggarā Lotus Pond together with a large Saṅgha of five hundred mendicants.

  5. 1.1.3

    Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

    There Sāriputta addressed the mendicants:

  6. 1.1.4

    “āvuso bhikkhave”ti.

    “Reverends, mendicants!”

  7. 1.1.5

    “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.

    “Reverend,” they replied.

  8. 1.1.6

    Āyasmā sāriputto etadavoca:

    Sāriputta said this:

  9. 1.1.7

    “Dasuttaraṁ pavakkhāmi,

    “I will relate the teachings

  10. 1.1.8

    dhammaṁ nibbānapattiyā;

    up to ten for attaining extinguishment,

  11. 1.1.9

    Dukkhassantakiriyāya,

    for making an end of suffering,

  12. 1.1.10

    sabbaganthappamocanaṁ.

    the release from all ties.

  13. 1. Eko dhammo

    1. Groups of One

  14. 1.2.1

    Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.

    Reverends, one thing is helpful, one thing should be developed, one thing should be completely understood, one thing should be given up, one thing makes things worse, one thing leads to distinction, one thing is hard to comprehend, one thing should be produced, one thing should be directly known, one thing should be realized.

  15. 1.2.2

    Katamo eko dhammo bahukāro?

    What one thing is helpful?

  16. 1.2.3

    Appamādo kusalesu dhammesu.

    Diligence in skillful qualities.

  17. 1.2.4

    Ayaṁ eko dhammo bahukāro.

  18. 1.2.5

    Katamo eko dhammo bhāvetabbo?

    What one thing should be developed?

  19. 1.2.6

    Kāyagatāsati sātasahagatā.

    Mindfulness of the body that is full of pleasure.

  20. 1.2.7

    Ayaṁ eko dhammo bhāvetabbo.

  21. 1.2.8

    Katamo eko dhammo pariññeyyo?

    What one thing should be completely understood?

  22. 1.2.9

    Phasso sāsavo upādāniyo.

    Contact, which is accompanied by defilements and fuels grasping.

  23. 1.2.10

    Ayaṁ eko dhammo pariññeyyo.

  24. 1.2.11

    Katamo eko dhammo pahātabbo?

    What one thing should be given up?

  25. 1.2.12

    Asmimāno.

    The conceit ‘I am’.

  26. 1.2.13

    Ayaṁ eko dhammo pahātabbo.

  27. 1.2.14

    Katamo eko dhammo hānabhāgiyo?

    What one thing makes things worse?

  28. 1.2.15

    Ayoniso manasikāro.

    Irrational application of mind.

  29. 1.2.16

    Ayaṁ eko dhammo hānabhāgiyo.

  30. 1.2.17

    Katamo eko dhammo visesabhāgiyo?

    What one thing leads to distinction?

  31. 1.2.18

    Yoniso manasikāro.

    Rational application of mind.

  32. 1.2.19

    Ayaṁ eko dhammo visesabhāgiyo.

  33. 1.2.20

    Katamo eko dhammo duppaṭivijjho?

    What one thing is hard to comprehend?

  34. 1.2.21

    Ānantariko cetosamādhi.

    The heart’s immersion of immediate result.

  35. 1.2.22

    Ayaṁ eko dhammo duppaṭivijjho.

  36. 1.2.23

    Katamo eko dhammo uppādetabbo?

    What one thing should be produced?

  37. 1.2.24

    Akuppaṁ ñāṇaṁ.

    Unshakable knowledge.

  38. 1.2.25

    Ayaṁ eko dhammo uppādetabbo.

  39. 1.2.26

    Katamo eko dhammo abhiññeyyo?

    What one thing should be directly known?

  40. 1.2.27

    Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.

    All sentient beings are sustained by food.

  41. 1.2.28

    Ayaṁ eko dhammo abhiññeyyo.

  42. 1.2.29

    Katamo eko dhammo sacchikātabbo?

    What one thing should be realized?

  43. 1.2.30

    Akuppā cetovimutti.

    The unshakable release of the heart.

  44. 1.2.31

    Ayaṁ eko dhammo sacchikātabbo.

  45. 1.2.32

    Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these ten things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  46. 2. Dve dhammā

    2. Groups of Two

  47. 1.3.1

    Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.

    Two things are helpful, two things should be developed, two things should be completely understood, two things should be given up, two things make things worse, two things lead to distinction, two things are hard to comprehend, two things should be produced, two things should be directly known, two things should be realized.

  48. 1.3.2

    Katame dve dhammā bahukārā?

    What two things are helpful?

  49. 1.3.3

    Sati ca sampajaññañca.

    Mindfulness and situational awareness.

  50. 1.3.4

    Ime dve dhammā bahukārā.

  51. 1.3.5

    Katame dve dhammā bhāvetabbā?

    What two things should be developed?

  52. 1.3.6

    Samatho ca vipassanā ca.

    Serenity and discernment.

  53. 1.3.7

    Ime dve dhammā bhāvetabbā.

  54. 1.3.8

    Katame dve dhammā pariññeyyā?

    What two things should be completely understood?

  55. 1.3.9

    Nāmañca rūpañca.

    Name and form.

  56. 1.3.10

    Ime dve dhammā pariññeyyā.

  57. 1.3.11

    Katame dve dhammā pahātabbā?

    What two things should be given up?

  58. 1.3.12

    Avijjā ca bhavataṇhā ca.

    Ignorance and craving for continued existence.

  59. 1.3.13

    Ime dve dhammā pahātabbā.

  60. 1.3.14

    Katame dve dhammā hānabhāgiyā?

    What two things make things worse?

  61. 1.3.15

    Dovacassatā ca pāpamittatā ca.

    Being hard to admonish and having bad friends.

  62. 1.3.16

    Ime dve dhammā hānabhāgiyā.

  63. 1.3.17

    Katame dve dhammā visesabhāgiyā?

    What two things lead to distinction?

  64. 1.3.18

    Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.

    Being easy to admonish and having good friends.

  65. 1.3.19

    Ime dve dhammā visesabhāgiyā.

  66. 1.3.20

    Katame dve dhammā duppaṭivijjhā?

    What two things are hard to comprehend?

  67. 1.3.21

    Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṁ saṅkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṁ visuddhiyā.

    The causes and reasons for the corruption of sentient beings, and the causes and reasons for the purification of sentient beings.

  68. 1.3.22

    Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.

  69. 1.3.23

    Katame dve dhammā uppādetabbā?

    What two things should be produced?

  70. 1.3.24

    Dve ñāṇāni—

    Two knowledges:

  71. 1.3.25

    khaye ñāṇaṁ, anuppāde ñāṇaṁ.

    knowledge of ending, and knowledge of non-arising.

  72. 1.3.26

    Ime dve dhammā uppādetabbā.

  73. 1.3.27

    Katame dve dhammā abhiññeyyā?

    What two things should be directly known?

  74. 1.3.28

    Dve dhātuyo—

    Two elements:

  75. 1.3.29

    saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu.

    the conditioned element and the unconditioned element.

  76. 1.3.30

    Ime dve dhammā abhiññeyyā.

  77. 1.3.31

    Katame dve dhammā sacchikātabbā?

    What two things should be realized?

  78. 1.3.32

    Vijjā ca vimutti ca.

    Knowledge and freedom.

  79. 1.3.33

    Ime dve dhammā sacchikātabbā.

  80. 1.3.34

    Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these twenty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  81. 3. Tayo dhammā

    3. Groups of Three

  82. 1.4.1

    Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā …pe… tayo dhammā sacchikātabbā.

    Three things are helpful, etc.

  83. 1.4.2

    Katame tayo dhammā bahukārā?

    What three things are helpful?

  84. 1.4.3

    Sappurisasaṁsevo, saddhammassavanaṁ, dhammānudhammappaṭipatti.

    Associating with true persons, listening to the true teaching, and practicing in line with the teaching.

  85. 1.4.4

    Ime tayo dhammā bahukārā.

  86. 1.4.5

    Katame tayo dhammā bhāvetabbā?

    What three things should be developed?

  87. 1.4.6

    Tayo samādhī—

    Three kinds of immersion.

  88. 1.4.7

    savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.

    Immersion with placing the mind and keeping it connected. Immersion without placing the mind, merely keeping it connected. Immersion without placing the mind or keeping it connected.

  89. 1.4.8

    Ime tayo dhammā bhāvetabbā.

  90. 1.4.9

    Katame tayo dhammā pariññeyyā?

    What three things should be completely understood?

  91. 1.4.10

    Tisso vedanā—

    Three feelings:

  92. 1.4.11

    sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

    pleasant, painful, and neutral.

  93. 1.4.12

    Ime tayo dhammā pariññeyyā.

  94. 1.4.13

    Katame tayo dhammā pahātabbā?

    What three things should be given up?

  95. 1.4.14

    Tisso taṇhā—

    Three cravings:

  96. 1.4.15

    kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

    craving for sensual pleasures, craving for continued existence, and craving for nonexistence.

  97. 1.4.16

    Ime tayo dhammā pahātabbā.

  98. 1.4.17

    Katame tayo dhammā hānabhāgiyā?

    What three things make things worse?

  99. 1.4.18

    Tīṇi akusalamūlāni—

    Three unskillful roots:

  100. 1.4.19

    lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ.

    greed, hate, and delusion.

  101. 1.4.20

    Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.

  102. 1.4.21

    Katame tayo dhammā visesabhāgiyā?

    What three things lead to distinction?

  103. 1.4.22

    Tīṇi kusalamūlāni—

    Three skillful roots:

  104. 1.4.23

    alobho kusalamūlaṁ, adoso kusalamūlaṁ, amoho kusalamūlaṁ.

    contentment, love, and understanding.

  105. 1.4.24

    Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.

  106. 1.4.25

    Katame tayo dhammā duppaṭivijjhā?

    What three things are hard to comprehend?

  107. 1.4.26

    Tisso nissaraṇiyā dhātuyo—

    Three elements of escape.

  108. 1.4.27

    kāmānametaṁ nissaraṇaṁ yadidaṁ nekkhammaṁ, rūpānametaṁ nissaraṇaṁ yadidaṁ arūpaṁ, yaṁ kho pana kiñci bhūtaṁ saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ, nirodho tassa nissaraṇaṁ.

    Renunciation is the escape from sensual pleasures. The formless is the escape from form. Cessation is the escape from whatever is created, conditioned, and dependently originated.

  109. 1.4.28

    Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.

  110. 1.4.29

    Katame tayo dhammā uppādetabbā?

    What three things should be produced?

  111. 1.4.30

    Tīṇi ñāṇāni—

    Three knowledges:

  112. 1.4.31

    atītaṁse ñāṇaṁ, anāgataṁse ñāṇaṁ, paccuppannaṁse ñāṇaṁ.

    knowledge regarding the past portion, the future portion, and the present portion.

  113. 1.4.32

    Ime tayo dhammā uppādetabbā.

  114. 1.4.33

    Katame tayo dhammā abhiññeyyā?

    What three things should be directly known?

  115. 1.4.34

    Tisso dhātuyo—

    Three elements:

  116. 1.4.35

    kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.

    the sensual realm, the realm of luminous form, and the formless realm.

  117. 1.4.36

    Ime tayo dhammā abhiññeyyā.

  118. 1.4.37

    Katame tayo dhammā sacchikātabbā?

    What three things should be realized?

  119. 1.4.38

    Tisso vijjā—

    Three knowledges:

  120. 1.4.39

    pubbenivāsānussatiñāṇaṁ vijjā, sattānaṁ cutūpapāte ñāṇaṁ vijjā, āsavānaṁ khaye ñāṇaṁ vijjā.

    recollection of past lives, knowledge of the death and rebirth of sentient beings, and knowledge of the ending of defilements.

  121. 1.4.40

    Ime tayo dhammā sacchikātabbā.

  122. 1.4.41

    Iti ime tiṁsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these thirty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  123. 4. Cattāro dhammā

    4. Groups of Four

  124. 1.5.1

    Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā …pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.

    Four things are helpful, etc.

  125. 1.5.2

    Katame cattāro dhammā bahukārā?

    What four things are helpful?

  126. 1.5.3

    Cattāri cakkāni—

    Four situations:

  127. 1.5.4

    patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā.

    living in a suitable region, relying on true persons, being rightly resolved in oneself, and past merit.

  128. 1.5.5

    Ime cattāro dhammā bahukārā.

  129. 1.5.6

    Katame cattāro dhammā bhāvetabbā?

    What four things should be developed?

  130. 1.5.7

    Cattāro satipaṭṭhānā—

    The four kinds of mindfulness meditation.

  131. 1.5.8

    idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    A mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

  132. 1.5.9

    Vedanāsu …pe…

    They meditate observing an aspect of feelings …

  133. 1.5.10

    citte …

    mind …

  134. 1.5.11

    dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

    principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.

  135. 1.5.12

    Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.

  136. 1.5.13

    Katame cattāro dhammā pariññeyyā?

    What four things should be completely understood?

  137. 1.5.14

    Cattāro āhārā—

    Four foods:

  138. 1.5.15

    kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.

    edible food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth.

  139. 1.5.16

    Ime cattāro dhammā pariññeyyā.

  140. 1.5.17

    Katame cattāro dhammā pahātabbā?

    What four things should be given up?

  141. 1.5.18

    Cattāro oghā—

    Four floods:

  142. 1.5.19

    kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.

    sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance.

  143. 1.5.20

    Ime cattāro dhammā pahātabbā.

  144. 1.5.21

    Katame cattāro dhammā hānabhāgiyā?

    What four things make things worse?

  145. 1.5.22

    Cattāro yogā—

    Four yokes:

  146. 1.5.23

    kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

    the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance.

  147. 1.5.24

    Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.

  148. 1.5.25

    Katame cattāro dhammā visesabhāgiyā?

    What four things lead to distinction?

  149. 1.5.26

    Cattāro visaṁyogā—

    Four kinds of unyoking:

  150. 1.5.27

    kāmayogavisaṁyogo, bhavayogavisaṁyogo, diṭṭhiyogavisaṁyogo, avijjāyogavisaṁyogo.

    unyoking from the yokes of sensuality, desire for rebirth, views, and ignorance.

  151. 1.5.28

    Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.

  152. 1.5.29

    Katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā?

    What four things are hard to comprehend?

  153. 1.5.30

    Cattāro samādhī—

    Four kinds of immersion:

  154. 1.5.31

    hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi.

    immersion liable to decline, stable immersion, immersion that leads to distinction, and immersion that leads to penetration.

  155. 1.5.32

    Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.

  156. 1.5.33

    Katame cattāro dhammā uppādetabbā?

    What four things should be produced?

  157. 1.5.34

    Cattāri ñāṇāni—

    Four knowledges:

  158. 1.5.35

    dhamme ñāṇaṁ, anvaye ñāṇaṁ, pariye ñāṇaṁ, sammutiyā ñāṇaṁ.

    knowledge of the teaching, inferential knowledge, knowledge of encompassing, and conventional knowledge.

  159. 1.5.36

    Ime cattāro dhammā uppādetabbā.

  160. 1.5.37

    Katame cattāro dhammā abhiññeyyā?

    What four things should be directly known?

  161. 1.5.38

    Cattāri ariyasaccāni—

    The four noble truths:

  162. 1.5.39

    dukkhaṁ ariyasaccaṁ, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.

    suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

  163. 1.5.40

    Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.

  164. 1.5.41

    Katame cattāro dhammā sacchikātabbā?

    What four things should be realized?

  165. 1.5.42

    Cattāri sāmaññaphalāni—

    Four fruits of the ascetic life:

  166. 1.5.43

    sotāpattiphalaṁ, sakadāgāmiphalaṁ, anāgāmiphalaṁ, arahattaphalaṁ.

    stream-entry, once-return, non-return, and perfection.

  167. 1.5.44

    Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.

  168. 1.5.45

    Iti ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these forty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  169. 5. Pañca dhammā

    5. Groups of Five

  170. 1.6.1

    Pañca dhammā bahukārā …pe… pañca dhammā sacchikātabbā.

    Five things are helpful, etc.

  171. 1.6.2

    Katame pañca dhammā bahukārā?

    What five things are helpful?

  172. 1.6.3

    Pañca padhāniyaṅgāni—

    Five factors that support meditation.

  173. 1.6.4

    idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ:

    A mendicant has faith in the Realized One’s awakening:

  174. 1.6.5

    ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.

    ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’

  175. 1.6.6

    Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya.

    They are rarely ill or unwell. Their stomach digests well, being neither too hot nor too cold, but just right, and fit for meditation.

  176. 1.6.7

    Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṁ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu.

    They’re not devious or deceitful. They reveal themselves honestly to the Teacher or sensible spiritual companions.

  177. 1.6.8

    Āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

    They live with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They’re strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities.

  178. 1.6.9

    Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

    They’re wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering.

  179. 1.6.10

    Ime pañca dhammā bahukārā.

  180. 1.6.11

    Katame pañca dhammā bhāvetabbā?

    What five things should be developed?

  181. 1.6.12

    Pañcaṅgiko sammāsamādhi—

    Right immersion with five factors:

  182. 1.6.13

    pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṁ.

    pervasion with rapture, pervasion with pleasure, pervasion with mind, pervasion with light, and the basis for reviewing.

  183. 1.6.14

    Ime pañca dhammā bhāvetabbā.

  184. 1.6.15

    Katame pañca dhammā pariññeyyā?

    What five things should be completely understood?

  185. 1.6.16

    Pañcupādānakkhandhā—

    Five grasping aggregates:

  186. 1.6.17

    rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

    form, feeling, perception, choices, and consciousness.

  187. 1.6.18

    Ime pañca dhammā pariññeyyā.

  188. 1.6.19

    Katame pañca dhammā pahātabbā?

    What five things should be given up?

  189. 1.6.20

    Pañca nīvaraṇāni—

    Five hindrances:

  190. 1.6.21

    kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ.

    sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

  191. 1.6.22

    Ime pañca dhammā pahātabbā.

  192. 1.6.23

    Katame pañca dhammā hānabhāgiyā?

    What five things make things worse?

  193. 1.6.24

    Pañca cetokhilā—

    Five kinds of hard-heartedness.

  194. 1.6.25

    idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

    Firstly, a mendicant has doubts about the Teacher. They’re uncertain, undecided, and lacking confidence.

  195. 1.6.26

    Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

    This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving.

  196. 1.6.27

    Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

  197. 1.6.28

    Ayaṁ paṭhamo cetokhilo.

    This is the first kind of hard-heartedness.

  198. 1.6.29

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati …pe…

    Furthermore, a mendicant has doubts about the teaching …

  199. 1.6.30

    saṅghe kaṅkhati vicikicchati …pe…

    the Saṅgha …

  200. 1.6.31

    sikkhāya kaṅkhati vicikicchati …pe…

    the training …

  201. 1.6.32

    sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

    A mendicant is angry and upset with their spiritual companions, resentful and closed off.

  202. 1.6.33

    Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.

    This being so, their mind doesn’t incline toward keenness, commitment, persistence, and striving.

  203. 1.6.34

    Ayaṁ pañcamo cetokhilo.

    This is the fifth kind of hard-heartedness.

  204. 1.6.35

    Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.

  205. 1.6.36

    Katame pañca dhammā visesabhāgiyā?

    What five things lead to distinction?

  206. 1.6.37

    Pañcindriyāni—

    Five faculties:

  207. 1.6.38

    saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

    faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom.

  208. 1.6.39

    Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.

  209. 1.6.40

    Katame pañca dhammā duppaṭivijjhā?

    What five things are hard to comprehend?

  210. 1.6.41

    Pañca nissaraṇiyā dhātuyo—

    Five elements of escape.

  211. 1.6.42

    idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

    A mendicant focuses on sensual pleasures, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided.

  212. 1.6.43

    Nekkhammaṁ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

    But when they focus on renunciation, on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided.

  213. 1.6.44

    Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ kāmehi.

    Their mind is in a good state, well developed, well risen, well freed, and well detached from sensual pleasures.

  214. 1.6.45

    Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

    They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of sensual pleasures, so they don’t experience that kind of feeling.

  215. 1.6.46

    Idamakkhātaṁ kāmānaṁ nissaraṇaṁ.

    This is how the escape from sensual pleasures is explained.

  216. 1.6.47

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṁ manasikaroto byāpāde cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

    Take another case where a mendicant focuses on ill will, but their mind does not leap forth …

  217. 1.6.48

    Abyāpādaṁ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

    But when they focus on good will, their mind leaps forth …

  218. 1.6.49

    Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ byāpādena.

    Their mind is in a good state … well detached from ill will.

  219. 1.6.50

    Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

    They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of ill will, so they don’t experience that kind of feeling.

  220. 1.6.51

    Idamakkhātaṁ byāpādassa nissaraṇaṁ.

    This is how the escape from ill will is explained.

  221. 1.6.52

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno vihesaṁ manasikaroto vihesāya cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

    Take another case where a mendicant focuses on harming, but their mind does not leap forth …

  222. 1.6.53

    Avihesaṁ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

    But when they focus on compassion, their mind leaps forth …

  223. 1.6.54

    Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ vihesāya.

    Their mind is in a good state … well detached from harming.

  224. 1.6.55

    Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

    They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of harming, so they don’t experience that kind of feeling.

  225. 1.6.56

    Idamakkhātaṁ vihesāya nissaraṇaṁ.

    This is how the escape from harming is explained.

  226. 1.6.57

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

    Take another case where a mendicant focuses on form, but their mind does not leap forth …

  227. 1.6.58

    Arūpaṁ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

    But when they focus on the formless, their mind leaps forth …

  228. 1.6.59

    Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ rūpehi.

    Their mind is in a good state … well detached from forms.

  229. 1.6.60

    Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

    They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of form, so they don’t experience that kind of feeling.

  230. 1.6.61

    Idamakkhātaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ.

    This is how the escape from forms is explained.

  231. 1.6.62

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṁ manasikaroto sakkāye cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.

    Take a case where a mendicant focuses on substantial reality, but their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided.

  232. 1.6.63

    Sakkāyanirodhaṁ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

    But when they focus on the cessation of substantial reality, their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided.

  233. 1.6.64

    Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ sakkāyena.

    Their mind is in a good state, well developed, well risen, well freed, and well detached from substantial reality.

  234. 1.6.65

    Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṁ vedanaṁ vedeti.

    They’re freed from the distressing and feverish defilements that arise because of substantial reality, so they don’t experience that kind of feeling.

  235. 1.6.66

    Idamakkhātaṁ sakkāyassa nissaraṇaṁ.

    This is how the escape from substantial reality is explained.

  236. 1.6.67

    Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.

  237. 1.6.68

    Katame pañca dhammā uppādetabbā?

    What five things should be produced?

  238. 1.6.69

    Pañca ñāṇiko sammāsamādhi:

    Right immersion with five knowledges.

  239. 1.6.70

    ‘ayaṁ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

    The following knowledges arise for you personally: ‘This immersion is blissful now, and results in bliss in the future.’

  240. 1.6.71

    ‘Ayaṁ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṁ uppajjati.

    ‘This immersion is noble and not of the flesh.’

  241. 1.6.72

    ‘Ayaṁ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

    ‘This immersion is not cultivated by reprobates.’

  242. 1.6.73

    ‘Ayaṁ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

    ‘This immersion is peaceful and sublime and tranquil and unified, not held in place by forceful suppression.’

  243. 1.6.74

    ‘So kho panāhaṁ imaṁ samādhiṁ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṁyeva ñāṇaṁ uppajjati.

    ‘I mindfully enter into and emerge from this immersion.’

  244. 1.6.75

    Ime pañca dhammā uppādetabbā.

  245. 1.6.76

    Katame pañca dhammā abhiññeyyā?

    What five things should be directly known?

  246. 1.6.77

    Pañca vimuttāyatanāni—

    Five opportunities for freedom.

  247. 1.6.78

    idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.

    Firstly, the Teacher or a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant.

  248. 1.6.79

    Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

    That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how the Teacher or a respected spiritual companion teaches it.

  249. 1.6.80

    Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

    Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

  250. 1.6.81

    Idaṁ paṭhamaṁ vimuttāyatanaṁ.

    This is the first opportunity for freedom.

  251. 1.6.82

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti

    Furthermore, it may be that neither the Teacher nor a respected spiritual companion teaches Dhamma to a mendicant. But the mendicant teaches Dhamma in detail to others as they learned and memorized it.

  252. 1.6.83

    yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

    That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how they teach it in detail to others as they learned and memorized it.

  253. 1.6.84

    Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

    Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

  254. 1.6.85

    Idaṁ dutiyaṁ vimuttāyatanaṁ.

    This is the second opportunity for freedom.

  255. 1.6.86

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti. Api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti.

    Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma. But the mendicant rehearses the teaching in detail as they learned and memorized it.

  256. 1.6.87

    Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

    That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how they rehearse it in detail as they learned and memorized it.

  257. 1.6.88

    Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

    Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

  258. 1.6.89

    Idaṁ tatiyaṁ vimuttāyatanaṁ.

    This is the third opportunity for freedom.

  259. 1.6.90

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti.

    Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant rehearse the teaching.

  260. 1.6.91

    Api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati.

    But the mendicant thinks about and considers the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it.

  261. 1.6.92

    Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

    That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how they think about and consider it in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it.

  262. 1.6.93

    Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

    Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

  263. 1.6.94

    Idaṁ catutthaṁ vimuttāyatanaṁ.

    This is the fourth opportunity for freedom.

  264. 1.6.95

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti, nāpi yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati;

    Furthermore, it may be that neither the Teacher nor … the mendicant teaches Dhamma … nor does the mendicant rehearse the teaching … or think about it.

  265. 1.6.96

    api ca khvassa aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya.

    But a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and penetrated with wisdom.

  266. 1.6.97

    Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca.

    That mendicant feels inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma, no matter how a meditation subject as a basis of immersion is properly grasped, focused on, borne in mind, and penetrated with wisdom.

  267. 1.6.98

    Tassa atthappaṭisaṁvedino dhammappaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

    Feeling inspired, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed.

  268. 1.6.99

    Idaṁ pañcamaṁ vimuttāyatanaṁ.

    This is the fifth opportunity for freedom.

  269. 1.6.100

    Ime pañca dhammā abhiññeyyā.

  270. 1.6.101

    Katame pañca dhammā sacchikātabbā?

    What five things should be realized?

  271. 1.6.102

    Pañca dhammakkhandhā—

    Five spectrums of the teaching:

  272. 1.6.103

    sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho.

    ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom.

  273. 1.6.104

    Ime pañca dhammā sacchikātabbā.

  274. 1.6.105

    Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these fifty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  275. 6. Cha dhammā

    6. Groups of Six

  276. 1.7.1

    Cha dhammā bahukārā …pe… cha dhammā sacchikātabbā.

    Six things are helpful, etc.

  277. 1.7.2

    Katame cha dhammā bahukārā?

    What six things are helpful?

  278. 1.7.3

    Cha sāraṇīyā dhammā.

    Six warm-hearted qualities.

  279. 1.7.4

    Idhāvuso, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca,

    Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private.

  280. 1.7.5

    ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

  281. 1.7.6

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness.

  282. 1.7.7

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness.

  283. 1.7.8

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    Furthermore, a mendicant shares without reservation any material things they have gained by legitimate means, even the food placed in the alms-bowl, using them in common with their ethical spiritual companions.

  284. 1.7.9

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

    Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion.

  285. 1.7.10

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca,

    Furthermore, a mendicant lives according to the view shared with their spiritual companions, both in public and in private. That view is noble and emancipating, and delivers one who applies it to the complete ending of suffering.

  286. 1.7.11

    ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

    This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.

  287. 1.7.12

    Ime cha dhammā bahukārā.

  288. 1.7.13

    Katame cha dhammā bhāvetabbā?

    What six things should be developed?

  289. 1.7.14

    Cha anussatiṭṭhānāni—

    Six topics for recollection:

  290. 1.7.15

    buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

    the recollection of the Buddha, the teaching, the Saṅgha, ethics, generosity, and the deities.

  291. 1.7.16

    Ime cha dhammā bhāvetabbā.

  292. 1.7.17

    Katame cha dhammā pariññeyyā?

    What six things should be completely understood?

  293. 1.7.18

    Cha ajjhattikāni āyatanāni—

    Six interior sense fields:

  294. 1.7.19

    cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ.

    eye, ear, nose, tongue, body, and mind.

  295. 1.7.20

    Ime cha dhammā pariññeyyā.

  296. 1.7.21

    Katame cha dhammā pahātabbā?

    What six things should be given up?

  297. 1.7.22

    Cha taṇhākāyā—

    Six classes of craving:

  298. 1.7.23

    rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.

    craving for sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas.

  299. 1.7.24

    Ime cha dhammā pahātabbā.

  300. 1.7.25

    Katame cha dhammā hānabhāgiyā?

    What six things make things worse?

  301. 1.7.26

    Cha agāravā—

    Six kinds of disrespect.

  302. 1.7.27

    idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme …pe… saṅghe … sikkhāya … appamāde … paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.

    A mendicant lacks respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality.

  303. 1.7.28

    Ime cha dhammā hānabhāgiyā.

  304. 1.7.29

    Katame cha dhammā visesabhāgiyā?

    What six things lead to distinction?

  305. 1.7.30

    Cha gāravā—

    Six kinds of respect.

  306. 1.7.31

    idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso. Dhamme …pe… saṅghe … sikkhāya … appamāde … paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.

    A mendicant has respect and reverence for the Teacher, the teaching, and the Saṅgha, the training, diligence, and hospitality.

  307. 1.7.32

    Ime cha dhammā visesabhāgiyā.

  308. 1.7.33

    Katame cha dhammā duppaṭivijjhā?

    What six things are hard to comprehend?

  309. 1.7.34

    Cha nissaraṇiyā dhātuyo—

    Six elements of escape.

  310. 1.7.35

    idhāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take a mendicant who says:

  311. 1.7.36

    ‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā,

    ‘I’ve developed the heart’s release by love. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

  312. 1.7.37

    atha ca pana me byāpādo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

    Yet somehow ill will still occupies my mind.’

  313. 1.7.38

    So ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

    They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.

  314. 1.7.39

    Aṭṭhānametaṁ āvuso anavakāso yaṁ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya.

    It’s impossible, reverend, it cannot happen that the heart’s release by love has been developed and properly implemented,

  315. 1.7.40

    Atha ca panassa byāpādo cittaṁ pariyādāya ṭhassatīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    yet somehow ill will still occupies the mind.

  316. 1.7.41

    Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, byāpādassa, yadidaṁ mettācetovimuttī’ti.

    For it is the heart’s release by love that is the escape from ill will.’

  317. 1.7.42

    Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

  318. 1.7.43

    ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā.

    ‘I’ve developed the heart’s release by compassion. I’ve cultivated it, made it my vehicle and my basis, kept it up, consolidated it, and properly implemented it.

  319. 1.7.44

    Atha ca pana me vihesā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

    Yet somehow the thought of harming still occupies my mind.’

  320. 1.7.45

    So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi …pe…

    They should be told, ‘Not so, venerable! …

  321. 1.7.46

    nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vihesāya, yadidaṁ karuṇācetovimuttī’ti.

    For it is the heart’s release by compassion that is the escape from thoughts of harming.’

  322. 1.7.47

    Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

  323. 1.7.48

    ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe…

    ‘I’ve developed the heart’s release by rejoicing. …

  324. 1.7.49

    atha ca pana me arati cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

    Yet somehow discontent still occupies my mind.’

  325. 1.7.50

    So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca …pe…

    They should be told, ‘Not so, venerable! …

  326. 1.7.51

    nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, aratiyā, yadidaṁ muditācetovimuttī’ti.

    For it is the heart’s release by rejoicing that is the escape from discontent.’

  327. 1.7.52

    Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

  328. 1.7.53

    ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe…

    ‘I’ve developed the heart’s release by equanimity. …

  329. 1.7.54

    atha ca pana me rāgo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

    Yet somehow desire still occupies my mind.’

  330. 1.7.55

    So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca …pe…

    They should be told, ‘Not so, venerable! …

  331. 1.7.56

    nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, rāgassa yadidaṁ upekkhācetovimuttī’ti.

    For it is the heart’s release by equanimity that is the escape from desire.’

  332. 1.7.57

    Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

  333. 1.7.58

    ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe…

    ‘I’ve developed the signless release of the heart. …

  334. 1.7.59

    atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti.

    Yet somehow my consciousness still follows after signs.’

  335. 1.7.60

    So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca …pe…

    They should be told, ‘Not so, venerable! …

  336. 1.7.61

    nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, sabbanimittānaṁ yadidaṁ animittā cetovimuttī’ti.

    For it is the signless release of the heart that is the escape from all signs.’

  337. 1.7.62

    Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya:

    Take another mendicant who says:

  338. 1.7.63

    ‘asmīti kho me vigataṁ, ayamahamasmīti na samanupassāmi,

    ‘I’m rid of the conceit “I am”. And I don’t regard anything as “I am this”.

  339. 1.7.64

    atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

    Yet somehow the dart of doubt and indecision still occupies my mind.’

  340. 1.7.65

    So: ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

    They should be told, ‘Not so, venerable! Don’t say that. Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that.

  341. 1.7.66

    Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso yaṁ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato.

    It’s impossible, reverend, it cannot happen that the conceit “I am” has been done away with, and nothing is regarded as “I am this”,

  342. 1.7.67

    Atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

    yet somehow the dart of doubt and indecision still occupy the mind.

  343. 1.7.68

    Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṁ asmimānasamugghāto’ti.

    For it is the uprooting of the conceit “I am” that is the escape from the dart of doubt and indecision.’

  344. 1.7.69

    Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.

  345. 1.7.70

    Katame cha dhammā uppādetabbā?

    What six things should be produced?

  346. 1.7.71

    Cha satatavihārā.

    Six consistent responses.

  347. 1.7.72

    Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

    A mendicant, seeing a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

  348. 1.7.73

    Sotena saddaṁ sutvā …pe…

    Hearing a sound with their ears …

  349. 1.7.74

    ghānena gandhaṁ ghāyitvā …

    Smelling an odor with their nose …

  350. 1.7.75

    jivhāya rasaṁ sāyitvā …

    Tasting a flavor with their tongue …

  351. 1.7.76

    kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

    Encountering a touch with their body …

  352. 1.7.77

    manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

    Knowing an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

  353. 1.7.78

    Ime cha dhammā uppādetabbā.

  354. 1.7.79

    Katame cha dhammā abhiññeyyā?

    What six things should be directly known?

  355. 1.7.80

    Cha anuttariyāni—

    Six unsurpassable things:

  356. 1.7.81

    dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ, anussatānuttariyaṁ.

    the unsurpassable seeing, listening, acquisition, training, service, and recollection.

  357. 1.7.82

    Ime cha dhammā abhiññeyyā.

  358. 1.7.83

    Katame cha dhammā sacchikātabbā?

    What six things should be realized?

  359. 1.7.84

    Cha abhiññā—

    Six direct knowledges.

  360. 1.7.85

    idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

    A mendicant wields the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful; controlling the body as far as the realm of divinity.

  361. 1.7.86

    Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

    With clairaudience that is purified and superhuman, they hear both kinds of sounds, human and heavenly, whether near or far.

  362. 1.7.87

    Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti,

    They understand the minds of other beings and individuals, having encompassed them with their own mind.

  363. 1.7.88

    sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti …pe…

  364. 1.7.89

    avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānāti.

  365. 1.7.90

    So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

    They recollect many kinds of past lives, with features and details.

  366. 1.7.91

    Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…

    With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.

  367. 1.7.92

    Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

    They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom. And they live having realized it with their own insight in this very life due to the ending of defilements.

  368. 1.7.93

    Ime cha dhammā sacchikātabbā.

  369. 1.7.94

    Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these sixty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  370. 7. Satta dhammā

    7. Groups of Seven

  371. 1.8.1

    Satta dhammā bahukārā …pe… satta dhammā sacchikātabbā.

    Seven things are helpful, etc.

  372. 1.8.2

    Katame satta dhammā bahukārā?

    What seven things are helpful?

  373. 1.8.3

    Satta ariyadhanāni—

    Seven riches of the noble ones:

  374. 1.8.4

    saddhādhanaṁ, sīladhanaṁ, hiridhanaṁ, ottappadhanaṁ, sutadhanaṁ, cāgadhanaṁ, paññādhanaṁ.

    the riches of faith, ethics, conscience, prudence, learning, generosity, and wisdom.

  375. 1.8.5

    Ime satta dhammā bahukārā.

  376. 1.8.6

    Katame satta dhammā bhāvetabbā?

    What seven things should be developed?

  377. 1.8.7

    Satta sambojjhaṅgā—

    Seven awakening factors:

  378. 1.8.8

    satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.

    mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity.

  379. 1.8.9

    Ime satta dhammā bhāvetabbā.

  380. 1.8.10

    Katame satta dhammā pariññeyyā?

    What seven things should be completely understood?

  381. 1.8.11

    Satta viññāṇaṭṭhitiyo—

    Seven planes of consciousness.

  382. 1.8.12

    santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.

    There are sentient beings that are diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some gods, and some beings in the underworld.

  383. 1.8.13

    Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

    This is the first plane of consciousness.

  384. 1.8.14

    Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.

    There are sentient beings that are diverse in body and unified in perception, such as the gods reborn in the Divinity’s host through the first absorption.

  385. 1.8.15

    Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

    This is the second plane of consciousness.

  386. 1.8.16

    Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.

    There are sentient beings that are unified in body and diverse in perception, such as the gods of sublime luminosity.

  387. 1.8.17

    Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

    This is the third plane of consciousness.

  388. 1.8.18

    Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.

    There are sentient beings that are unified in body and unified in perception, such as the gods of universal beauty.

  389. 1.8.19

    Ayaṁ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

    This is the fourth plane of consciousness.

  390. 1.8.20

    Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā …pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond perceptions of form. With the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite space.

  391. 1.8.21

    Ayaṁ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

    This is the fifth plane of consciousness.

  392. 1.8.22

    Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite space. Aware that ‘consciousness is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite consciousness.

  393. 1.8.23

    Ayaṁ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

    This is the sixth plane of consciousness.

  394. 1.8.24

    Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite consciousness. Aware that ‘there is nothing at all’, they have been reborn in the dimension of nothingness.

  395. 1.8.25

    Ayaṁ sattamī viññāṇaṭṭhiti.

    This is the seventh plane of consciousness.

  396. 1.8.26

    Ime satta dhammā pariññeyyā.

  397. 1.8.27

    Katame satta dhammā pahātabbā?

    What seven things should be given up?

  398. 1.8.28

    Sattānusayā—

    Seven underlying tendencies:

  399. 1.8.29

    kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.

    sensual desire, aversion, views, doubt, conceit, desire for continued existence, and ignorance.

  400. 1.8.30

    Ime satta dhammā pahātabbā.

  401. 1.8.31

    Katame satta dhammā hānabhāgiyā?

    What seven things make things worse?

  402. 1.8.32

    Satta asaddhammā—

    Seven bad qualities:

  403. 1.8.33

    idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

    a mendicant is faithless, shameless, imprudent, unlearned, lazy, unmindful, and witless.

  404. 1.8.34

    Ime satta dhammā hānabhāgiyā.

  405. 1.8.35

    Katame satta dhammā visesabhāgiyā?

    What seven things lead to distinction?

  406. 1.8.36

    Satta saddhammā—

    Seven good qualities:

  407. 1.8.37

    idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.

    a mendicant is faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise.

  408. 1.8.38

    Ime satta dhammā visesabhāgiyā.

  409. 1.8.39

    Katame satta dhammā duppaṭivijjhā?

    What seven things are hard to comprehend?

  410. 1.8.40

    Satta sappurisadhammā—

    Seven aspects of the teachings of the true persons:

  411. 1.8.41

    idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.

    a mendicant knows the teachings, knows the meaning, knows themselves, knows moderation, knows the right time, knows assemblies, and knows individuals.

  412. 1.8.42

    Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.

  413. 1.8.43

    Katame satta dhammā uppādetabbā?

    What seven things should be produced?

  414. 1.8.44

    Satta saññā—

    Seven perceptions:

  415. 1.8.45

    aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

    the perception of impermanence, the perception of not-self, the perception of ugliness, the perception of drawbacks, the perception of giving up, the perception of fading away, and the perception of cessation.

  416. 1.8.46

    Ime satta dhammā uppādetabbā.

  417. 1.8.47

    Katame satta dhammā abhiññeyyā?

    What seven things should be directly known?

  418. 1.8.48

    Satta niddasavatthūni—

    Seven qualifications for graduation.

  419. 1.8.49

    idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo.

    A mendicant has a keen enthusiasm to undertake the training …

  420. 1.8.50

    Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo.

    to examine the teachings …

  421. 1.8.51

    Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo.

    to get rid of desires …

  422. 1.8.52

    Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.

    for retreat …

  423. 1.8.53

    Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo.

    to rouse up energy …

  424. 1.8.54

    Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo.

    for mindfulness and alertness …

  425. 1.8.55

    Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.

    to penetrate theoretically. And they don’t lose these desires in the future.

  426. 1.8.56

    Ime satta dhammā abhiññeyyā.

  427. 1.8.57

    Katame satta dhammā sacchikātabbā?

    What seven things should be realized?

  428. 1.8.58

    Satta khīṇāsavabalāni—

    Seven powers of one who has ended the defilements.

  429. 1.8.59

    idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.

    Firstly, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom all conditions as truly impermanent.

  430. 1.8.60

    Yaṁpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti: ‘khīṇā me āsavā’ti.

    This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim: ‘My defilements have ended.’

  431. 1.8.61

    Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhā honti.

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has clearly seen with right wisdom that sensual pleasures are truly like a pit of glowing coals. …

  432. 1.8.62

    Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

  433. 1.8.63

    Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṁ cittaṁ hoti vivekapoṇaṁ vivekapabbhāraṁ vivekaṭṭhaṁ nekkhammābhirataṁ byantībhūtaṁ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi.

    Furthermore, the mind of a mendicant with defilements ended slants, slopes, and inclines to seclusion. They’re withdrawn, loving renunciation, and have totally eliminated defiling influences. …

  434. 1.8.64

    Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

  435. 1.8.65

    Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā.

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the four kinds of mindfulness meditation. …

  436. 1.8.66

    Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

  437. 1.8.67

    Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the five faculties. …

  438. 1.8.68

    Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

  439. 1.8.69

    Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā.

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the seven awakening factors. …

  440. 1.8.70

    Yaṁpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

  441. 1.8.71

    Puna caparaṁ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito.

    Furthermore, a mendicant with defilements ended has well developed the noble eightfold path. …

  442. 1.8.72

    Yaṁpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṁ hoti, yaṁ balaṁ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṁ khayaṁ paṭijānāti:

    This is a power that a mendicant who has ended the defilements relies on to claim:

  443. 1.8.73

    ‘khīṇā me āsavā’ti.

    ‘My defilements have ended.’

  444. 1.8.74

    Ime satta dhammā sacchikātabbā.

  445. 1.8.75

    Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these seventy things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  446. 1.8.76

    Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

    The first recitation section is complete.

  447. 8. Aṭṭha dhammā

    8. Groups of Eight

  448. 2.1.1

    Aṭṭha dhammā bahukārā …pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

    Eight things are helpful, etc.

  449. 2.1.2

    Katame aṭṭha dhammā bahukārā?

    What eight things are helpful?

  450. 2.1.3

    Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattanti.

    There are eight causes and reasons that lead to acquiring the wisdom fundamental to the spiritual life, and to its increase, growth, development, and fulfillment once it has been acquired.

  451. 2.1.4

    Katame aṭṭha?

    What eight?

  452. 2.1.5

    Idhāvuso, bhikkhu satthāraṁ upanissāya viharati aññataraṁ vā garuṭṭhāniyaṁ sabrahmacāriṁ, yatthassa tibbaṁ hirottappaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti pemañca gāravo ca.

    It’s when a mendicant lives relying on the Teacher or a spiritual companion in a teacher’s role. And they set up a keen sense of conscience and prudence for them, with warmth and respect.

  453. 2.1.6

    Ayaṁ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the first cause.

  454. 2.1.7

    Taṁ kho pana satthāraṁ upanissāya viharati aññataraṁ vā garuṭṭhāniyaṁ sabrahmacāriṁ, yatthassa tibbaṁ hirottappaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti pemañca gāravo ca. Te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati:

    When a mendicant lives relying on the Teacher or a spiritual companion in a teacher’s role—with a keen sense of conscience and prudence for them, with warmth and respect—from time to time they go and ask them questions:

  455. 2.1.8

    ‘idaṁ, bhante, kathaṁ?

    ‘Why, sir, does it say this?

  456. 2.1.9

    Imassa ko attho’ti?

    What does that mean?’

  457. 2.1.10

    Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti.

    Those venerables clarify what is unclear, reveal what is obscure, and dispel doubt regarding the many doubtful matters.

  458. 2.1.11

    Ayaṁ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the second cause.

  459. 2.1.12

    Taṁ kho pana dhammaṁ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti—kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca.

    After hearing that teaching they perfect withdrawal of both body and mind.

  460. 2.1.13

    Ayaṁ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the third cause.

  461. 2.1.14

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    Furthermore, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

  462. 2.1.15

    Ayaṁ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the fourth cause.

  463. 2.1.16

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    Furthermore, a mendicant is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.

  464. 2.1.17

    Ayaṁ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the fifth cause.

  465. 2.1.18

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

    Furthermore, a mendicant lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They are strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities.

  466. 2.1.19

    Ayaṁ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the sixth cause.

  467. 2.1.20

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato. Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.

    Furthermore, a mendicant is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago.

  468. 2.1.21

    Ayaṁ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the seventh cause.

  469. 2.1.22

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati:

    Furthermore, a mendicant meditates observing rise and fall in the five grasping aggregates.

  470. 2.1.23

    ‘iti rūpaṁ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo;

    ‘Such is form, such is the origin of form, such is the disappearance of form.

  471. 2.1.24

    iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo;

    Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the disappearance of feeling.

  472. 2.1.25

    iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo;

    Such is perception, such is the origin of perception, such is the disappearance of perception.

  473. 2.1.26

    iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṁ samudayo iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo;

    Such are choices, such is the origin of choices, such is the disappearance of choices.

  474. 2.1.27

    iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.

    Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the disappearance of consciousness.’

  475. 2.1.28

    Ayaṁ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṁvattati.

    This is the eighth cause.

  476. 2.1.29

    Ime aṭṭha dhammā bahukārā.

  477. 2.1.30

    Katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā?

    What eight things should be developed?

  478. 2.1.31

    Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ—

    The noble eightfold path, that is:

  479. 2.1.32

    sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

    right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

  480. 2.1.33

    Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.

  481. 2.1.34

    Katame aṭṭha dhammā pariññeyyā?

    What eight things should be completely understood?

  482. 2.1.35

    Aṭṭha lokadhammā—

    Eight worldly conditions:

  483. 2.1.36

    lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañca.

    gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, pleasure and pain.

  484. 2.1.37

    Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.

  485. 2.1.38

    Katame aṭṭha dhammā pahātabbā?

    What eight things should be given up?

  486. 2.1.39

    Aṭṭha micchattā—

    Eight wrong ways:

  487. 2.1.40

    micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi.

    wrong view, wrong purpose, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong immersion.

  488. 2.1.41

    Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.

  489. 2.1.42

    Katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā?

    What eight things make things worse?

  490. 2.1.43

    Aṭṭha kusītavatthūni.

    Eight grounds for laziness.

  491. 2.1.44

    Idhāvuso, bhikkhunā kammaṁ kātabbaṁ hoti,

    Firstly, a mendicant has some work to do.

  492. 2.1.45

    tassa evaṁ hoti:

    They think:

  493. 2.1.46

    ‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

    ‘I have some work to do. But while doing it my body will get tired. I’d better have a lie down.’

  494. 2.1.47

    So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

    They lie down, and don’t rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

  495. 2.1.48

    Idaṁ paṭhamaṁ kusītavatthu.

    This is the first ground for laziness.

  496. 2.1.49

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā kammaṁ kataṁ hoti.

    Furthermore, a mendicant has done some work.

  497. 2.1.50

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  498. 2.1.51

    ‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ, kammaṁ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

    ‘I’ve done some work. But while working my body got tired. I’d better have a lie down.’

  499. 2.1.52

    So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati …pe…

    They lie down, and don’t rouse energy …

  500. 2.1.53

    idaṁ dutiyaṁ kusītavatthu.

    This is the second ground for laziness.

  501. 2.1.54

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.

    Furthermore, a mendicant has to go on a journey.

  502. 2.1.55

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  503. 2.1.56

    ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

    ‘I have to go on a journey. But while walking my body will get tired. I’d better have a lie down.’

  504. 2.1.57

    So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati …pe…

    They lie down, and don’t rouse energy …

  505. 2.1.58

    idaṁ tatiyaṁ kusītavatthu.

    This is the third ground for laziness.

  506. 2.1.59

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.

    Furthermore, a mendicant has gone on a journey.

  507. 2.1.60

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  508. 2.1.61

    ‘ahaṁ kho maggaṁ agamāsiṁ, maggaṁ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

    ‘I’ve gone on a journey. But while walking my body got tired. I’d better have a lie down.’

  509. 2.1.62

    So nipajjati, na vīriyaṁ ārabhati …pe…

    They lie down, and don’t rouse energy …

  510. 2.1.63

    idaṁ catutthaṁ kusītavatthu.

    This is the fourth ground for laziness.

  511. 2.1.64

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

    Furthermore, a mendicant has wandered for alms, but they didn’t get to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

  512. 2.1.65

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  513. 2.1.66

    ‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto nālatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṁ nipajjāmī’ti …pe…

    ‘I’ve wandered for alms, but I didn’t get to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is tired and unfit for work. I’d better have a lie down.’…

  514. 2.1.67

    idaṁ pañcamaṁ kusītavatthu.

    This is the fifth ground for laziness.

  515. 2.1.68

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

    Furthermore, a mendicant has wandered for alms, and they got to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

  516. 2.1.69

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  517. 2.1.70

    ‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto alatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṁ maññe, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

    ‘I’ve wandered for alms, and I got to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is heavy, unfit for work, like I’ve just eaten a load of beans. I’d better have a lie down.’…

  518. 2.1.71

    So nipajjati …pe…

    They lie down, and don’t rouse energy …

  519. 2.1.72

    idaṁ chaṭṭhaṁ kusītavatthu.

    This is the sixth ground for laziness.

  520. 2.1.73

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṁ hoti:

    Furthermore, a mendicant feels a little sick. They think:

  521. 2.1.74

    ‘uppanno kho me ayaṁ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṁ, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

    ‘I feel a little sick. Lying down would be good for me. I’d better have a lie down.’

  522. 2.1.75

    So nipajjati …pe…

    They lie down, and don’t rouse energy …

  523. 2.1.76

    idaṁ sattamaṁ kusītavatthu.

    This is the seventh ground for laziness.

  524. 2.1.77

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.

    Furthermore, a mendicant has recently recovered from illness.

  525. 2.1.78

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  526. 2.1.79

    ‘ahaṁ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā.

    ‘I’ve recently recovered from illness. My body is weak and unfit for work. I’d better have a lie down.’

  527. 2.1.80

    Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

  528. 2.1.81

    So nipajjati …pe…

    They lie down, and don’t rouse energy …

  529. 2.1.82

    idaṁ aṭṭhamaṁ kusītavatthu.

    This is the eighth ground for laziness.

  530. 2.1.83

    Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.

  531. 2.1.84

    Katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā?

    What eight things lead to distinction?

  532. 2.1.85

    Aṭṭha ārambhavatthūni.

    Eight grounds for arousing energy.

  533. 2.1.86

    Idhāvuso, bhikkhunā kammaṁ kātabbaṁ hoti, tassa evaṁ hoti:

    Firstly, a mendicant has some work to do. They think:

  534. 2.1.87

    ‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.

    ‘I have some work to do. While working it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’

  535. 2.1.88

    So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

    They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

  536. 2.1.89

    Idaṁ paṭhamaṁ ārambhavatthu.

    This is the first ground for arousing energy.

  537. 2.1.90

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā kammaṁ kataṁ hoti.

    Furthermore, a mendicant has done some work.

  538. 2.1.91

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  539. 2.1.92

    ‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ, kammaṁ kho panāhaṁ karonto nāsakkhiṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

    ‘I’ve done some work. While I was working I wasn’t able to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy.’…

  540. 2.1.93

    idaṁ dutiyaṁ ārambhavatthu.

    This is the second ground for arousing energy.

  541. 2.1.94

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti.

    Furthermore, a mendicant has to go on a journey.

  542. 2.1.95

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  543. 2.1.96

    ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

    ‘I have to go on a journey. While walking it’s not easy to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy.’…

  544. 2.1.97

    idaṁ tatiyaṁ ārambhavatthu.

    This is the third ground for arousing energy.

  545. 2.1.98

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti.

    Furthermore, a mendicant has gone on a journey.

  546. 2.1.99

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  547. 2.1.100

    ‘ahaṁ kho maggaṁ agamāsiṁ, maggaṁ kho panāhaṁ gacchanto nāsakkhiṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasikātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

    ‘I’ve gone on a journey. While I was walking I wasn’t able to focus on the instructions of the Buddhas. I’d better preemptively rouse up energy.’…

  548. 2.1.101

    idaṁ catutthaṁ ārambhavatthu.

    This is the fourth ground for arousing energy.

  549. 2.1.102

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

    Furthermore, a mendicant has wandered for alms, but they didn’t get to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

  550. 2.1.103

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  551. 2.1.104

    ‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto nālatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

    ‘I’ve wandered for alms, but I didn’t get to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is light and fit for work. I’d better preemptively rouse up energy.’…

  552. 2.1.105

    idaṁ pañcamaṁ ārambhavatthu.

    This is the fifth ground for arousing energy.

  553. 2.1.106

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

    Furthermore, a mendicant has wandered for alms, and they got to fill up on as much food as they like, coarse or fine.

  554. 2.1.107

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  555. 2.1.108

    ‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto alatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

    ‘I’ve wandered for alms, and I got to fill up on as much food as I like, coarse or fine. My body is strong and fit for work. I’d better preemptively rouse up energy.’…

  556. 2.1.109

    Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

  557. 2.1.110

    idaṁ chaṭṭhaṁ ārambhavatthu.

    This is the sixth ground for arousing energy.

  558. 2.1.111

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho.

    Furthermore, a mendicant feels a little sick.

  559. 2.1.112

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  560. 2.1.113

    ‘uppanno kho me ayaṁ appamattako ābādho ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

    ‘I feel a little sick. It’s possible this illness will worsen. I’d better preemptively rouse up energy.’…

  561. 2.1.114

    idaṁ sattamaṁ ārambhavatthu.

    This is the seventh ground for arousing energy.

  562. 2.1.115

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā.

    Furthermore, a mendicant has recently recovered from illness.

  563. 2.1.116

    Tassa evaṁ hoti:

    They think:

  564. 2.1.117

    ‘ahaṁ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.

    ‘I’ve recently recovered from illness. It’s possible the illness will come back. I’d better preemptively rouse up energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.’

  565. 2.1.118

    So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

    They rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized.

  566. 2.1.119

    Idaṁ aṭṭhamaṁ ārambhavatthu.

    This is the eighth ground for arousing energy.

  567. 2.1.120

    Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.

  568. 2.1.121

    Katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā?

    What eight things are hard to comprehend?

  569. 2.1.122

    Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya.

    Eight lost opportunities for spiritual practice.

  570. 2.1.123

    Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.

    Firstly, a Realized One has arisen in the world. He teaches the Dhamma leading to peace, extinguishment, awakening, as proclaimed by the Holy One.

  571. 2.1.124

    Ayañca puggalo nirayaṁ upapanno hoti.

    But that individual has been reborn in hell.

  572. 2.1.125

    Ayaṁ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the first lost opportunity for spiritual practice.

  573. 2.1.126

    Puna caparaṁ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito.

    Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

  574. 2.1.127

    Ayañca puggalo tiracchānayoniṁ upapanno hoti.

    But that individual has been reborn in the animal realm.

  575. 2.1.128

    Ayaṁ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the second lost opportunity for spiritual practice.

  576. 2.1.129

    Puna caparaṁ …pe…

    Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

  577. 2.1.130

    pettivisayaṁ upapanno hoti.

    But that individual has been reborn in the ghost realm.

  578. 2.1.131

    Ayaṁ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the third lost opportunity for spiritual practice.

  579. 2.1.132

    Puna caparaṁ …pe…

    Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

  580. 2.1.133

    aññataraṁ dīghāyukaṁ devanikāyaṁ upapanno hoti.

    But that individual has been reborn in one of the long-lived orders of gods.

  581. 2.1.134

    Ayaṁ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the fourth lost opportunity for spiritual practice.

  582. 2.1.135

    Puna caparaṁ …pe…

    Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

  583. 2.1.136

    paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ.

    But that individual has been reborn in the borderlands, among uneducated foreigners, where monks, nuns, laymen, and laywomen do not go.

  584. 2.1.137

    Ayaṁ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the fifth lost opportunity for spiritual practice.

  585. 2.1.138

    Puna caparaṁ …pe…

    Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

  586. 2.1.139

    ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano:

    And an individual is reborn in a central country. But they have wrong view and distorted perspective:

  587. 2.1.140

    ‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

    ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’

  588. 2.1.141

    Ayaṁ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the sixth lost opportunity for spiritual practice.

  589. 2.1.142

    Puna caparaṁ …pe…

    Furthermore, a Realized One has arisen in the world …

  590. 2.1.143

    ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṁ.

    And an individual is reborn in a central country. But they’re witless, dull, idiotic, and unable to distinguish what is well said from what is poorly said.

  591. 2.1.144

    Ayaṁ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the seventh lost opportunity for spiritual practice.

  592. 2.1.145

    Puna caparaṁ …pe…

    Furthermore, a Realized One has not arisen in the world …

  593. 2.1.146

    ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṁ.

    so there is no teaching of the Dhamma leading to peace, extinguishment, awakening, as proclaimed by the Holy One. But an individual is reborn in a central country. And they’re wise, bright, clever, and able to distinguish what is well said from what is poorly said.

  594. 2.1.147

    Ayaṁ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

    This is the eighth lost opportunity for spiritual practice.

  595. 2.1.148

    Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.

  596. 2.1.149

    Katame aṭṭha dhammā uppādetabbā?

    What eight things should be produced?

  597. 2.1.150

    Aṭṭha mahāpurisavitakkā—

    Eight thoughts of a great man.

  598. 2.1.151

    appicchassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo mahicchassa.

    ‘This teaching is for those of few wishes, not those of many wishes.

  599. 2.1.152

    Santuṭṭhassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo asantuṭṭhassa.

    It’s for the contented, not those who lack contentment.

  600. 2.1.153

    Pavivittassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo saṅgaṇikārāmassa.

    It’s for the secluded, not those who enjoy company.

  601. 2.1.154

    Āraddhavīriyassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo kusītassa.

    It’s for the energetic, not the lazy.

  602. 2.1.155

    Upaṭṭhitasatissāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo muṭṭhassatissa.

    It’s for the mindful, not the unmindful.

  603. 2.1.156

    Samāhitassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo asamāhitassa.

    It’s for those with immersion, not those without immersion.

  604. 2.1.157

    Paññavato ayaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo duppaññassa.

    It’s for the wise, not the witless.

  605. 2.1.158

    Nippapañcassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.

    This teaching is for those who don’t enjoy proliferating, not for those who enjoy proliferating.’

  606. 2.1.159

    Katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā?

    What eight things should be directly known?

  607. 2.1.160

    Aṭṭha abhibhāyatanāni—

    Eight dimensions of mastery.

  608. 2.1.161

    ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

    Perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  609. 2.1.162

    evaṁsaññī hoti.

  610. 2.1.163

    Idaṁ paṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the first dimension of mastery.

  611. 2.1.164

    Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

    Perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  612. 2.1.165

    evaṁsaññī hoti.

  613. 2.1.166

    Idaṁ dutiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the second dimension of mastery.

  614. 2.1.167

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  615. 2.1.168

    evaṁsaññī hoti.

  616. 2.1.169

    Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the third dimension of mastery.

  617. 2.1.170

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  618. 2.1.171

    evaṁsaññī hoti.

  619. 2.1.172

    Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the fourth dimension of mastery.

  620. 2.1.173

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are blue, with blue color and blue appearance.

  621. 2.1.174

    Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ;

    They’re like a flax flower that’s blue, with blue color and blue appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, blue, with blue color and blue appearance.

  622. 2.1.175

    evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

    Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  623. 2.1.176

    Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the fifth dimension of mastery.

  624. 2.1.177

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are yellow, with yellow color and yellow appearance.

  625. 2.1.178

    Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ;

    They’re like a champak flower that’s yellow, with yellow color and yellow appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, yellow, with yellow color and yellow appearance.

  626. 2.1.179

    evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

    Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  627. 2.1.180

    Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the sixth dimension of mastery.

  628. 2.1.181

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are red, with red color and red appearance.

  629. 2.1.182

    Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ;

    They’re like a scarlet mallow flower that’s red, with red color and red appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, red, with red color and red appearance.

  630. 2.1.183

    evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

    Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  631. 2.1.184

    Idaṁ sattamaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the seventh dimension of mastery.

  632. 2.1.185

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.

    Not perceiving form internally, someone sees forms externally that are white, with white color and white appearance.

  633. 2.1.186

    Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ odātaṁ odātavaṇṇaṁ odātanidassanaṁ odātanibhāsaṁ;

    They’re like the morning star that’s white, with white color and white appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, white, with white color and white appearance.

  634. 2.1.187

    evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

    Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’

  635. 2.1.188

    Idaṁ aṭṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

    This is the eighth dimension of mastery.

  636. 2.1.189

    Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.

  637. 2.1.190

    Katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā?

    What eight things should be realized?

  638. 2.1.191

    Aṭṭha vimokkhā—

    Eight liberations.

  639. 2.1.192

    rūpī rūpāni passati.

    Having physical form, they see forms.

  640. 2.1.193

    Ayaṁ paṭhamo vimokkho.

    This is the first liberation.

  641. 2.1.194

    Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati.

    Not perceiving physical form internally, someone see forms externally.

  642. 2.1.195

    Ayaṁ dutiyo vimokkho.

    This is the second liberation.

  643. 2.1.196

    Subhanteva adhimutto hoti.

    They’re focused only on beauty.

  644. 2.1.197

    Ayaṁ tatiyo vimokkho.

    This is the third liberation.

  645. 2.1.198

    Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite space.

  646. 2.1.199

    Ayaṁ catuttho vimokkho.

    This is the fourth liberation.

  647. 2.1.200

    Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness.

  648. 2.1.201

    Ayaṁ pañcamo vimokkho.

    This is the fifth liberation.

  649. 2.1.202

    Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness.

  650. 2.1.203

    Ayaṁ chaṭṭho vimokkho.

    This is the sixth liberation.

  651. 2.1.204

    Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception.

  652. 2.1.205

    Ayaṁ sattamo vimokkho.

    This is the seventh liberation.

  653. 2.1.206

    Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling.

  654. 2.1.207

    Ayaṁ aṭṭhamo vimokkho.

    This is the eighth liberation.

  655. 2.1.208

    Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

  656. 2.1.209

    Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these eighty things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  657. 9. Nava dhammā

    9. Groups of Nine

  658. 2.2.1

    Nava dhammā bahukārā …pe… nava dhammā sacchikātabbā.

    Nine things are helpful, etc.

  659. 2.2.2

    Katame nava dhammā bahukārā?

    What nine things are helpful?

  660. 2.2.3

    Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṁ jānāti passati, yathābhūtaṁ jānaṁ passaṁ nibbindati, nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati.

    Nine things rooted in rational application of mind. When you apply the mind rationally, joy springs up. When you’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, you feel bliss. And when you’re blissful, the mind becomes immersed. When your mind is immersed, you truly know and see. When you truly know and see, you grow disillusioned. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away you’re freed.

  661. 2.2.4

    Ime nava dhammā bahukārā.

  662. 2.2.5

    Katame nava dhammā bhāvetabbā?

    What nine things should be developed?

  663. 2.2.6

    Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni—

    Nine factors of trying to be pure.

  664. 2.2.7

    sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṁ.

    The factors of trying to be pure in ethics, mind, view, overcoming doubt, knowledge and vision of what is the path and what is not the path, knowledge and vision of the practice, knowledge and vision, wisdom, and freedom.

  665. 2.2.8

    Ime nava dhammā bhāvetabbā.

  666. 2.2.9

    Katame nava dhammā pariññeyyā?

    What nine things should be completely understood?

  667. 2.2.10

    Nava sattāvāsā—

    Nine abodes of sentient beings.

  668. 2.2.11

    santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.

    There are sentient beings that are diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some gods, and some beings in the underworld.

  669. 2.2.12

    Ayaṁ paṭhamo sattāvāso.

    This is the first abode of sentient beings.

  670. 2.2.13

    Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.

    There are sentient beings that are diverse in body and unified in perception, such as the gods reborn in the Divinity’s host through the first absorption.

  671. 2.2.14

    Ayaṁ dutiyo sattāvāso.

    This is the second abode of sentient beings.

  672. 2.2.15

    Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.

    There are sentient beings that are unified in body and diverse in perception, such as the gods of sublime luminosity.

  673. 2.2.16

    Ayaṁ tatiyo sattāvāso.

    This is the third abode of sentient beings.

  674. 2.2.17

    Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.

    There are sentient beings that are unified in body and unified in perception, such as the gods of universal beauty.

  675. 2.2.18

    Ayaṁ catuttho sattāvāso.

    This is the fourth abode of sentient beings.

  676. 2.2.19

    Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṁvedino, seyyathāpi devā asaññasattā.

    There are sentient beings that are non-percipient and do not experience anything, such as the gods who are non-percipient beings.

  677. 2.2.20

    Ayaṁ pañcamo sattāvāso.

    This is the fifth abode of sentient beings.

  678. 2.2.21

    Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond perceptions of form. With the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite space.

  679. 2.2.22

    Ayaṁ chaṭṭho sattāvāso.

    This is the sixth abode of sentient beings.

  680. 2.2.23

    Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite space. Aware that ‘consciousness is infinite’, they have been reborn in the dimension of infinite consciousness.

  681. 2.2.24

    Ayaṁ sattamo sattāvāso.

    This is the seventh abode of sentient beings.

  682. 2.2.25

    Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of infinite consciousness. Aware that ‘there is nothing at all’, they have been reborn in the dimension of nothingness.

  683. 2.2.26

    Ayaṁ aṭṭhamo sattāvāso.

    This is the eighth abode of sentient beings.

  684. 2.2.27

    Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā.

    There are sentient beings that have gone totally beyond the dimension of nothingness. They have been reborn in the dimension of neither perception nor non-perception.

  685. 2.2.28

    Ayaṁ navamo sattāvāso.

    This is the ninth abode of sentient beings.

  686. 2.2.29

    Ime nava dhammā pariññeyyā.

  687. 2.2.30

    Katame nava dhammā pahātabbā?

    What nine things should be given up?

  688. 2.2.31

    Nava taṇhāmūlakā dhammā—

    Nine things rooted in craving.

  689. 2.2.32

    taṇhaṁ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṁ paṭicca lābho, lābhaṁ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṁ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṁ paṭicca ajjhosānaṁ, ajjhosānaṁ paṭicca pariggaho, pariggahaṁ paṭicca macchariyaṁ, macchariyaṁ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

    Craving gives rise to searching. Searching gives rise to gaining material things. Gaining material things gives rise to evaluation. Evaluation gives rise to desire and lust. Desire and lust gives rise to attachment. Attachment gives rise to ownership. Ownership gives rise to stinginess. Stinginess gives rise to safeguarding. Owing to safeguarding, many bad, unskillful things come to be: taking up the rod and the sword, quarrels, arguments, disputes, accusations, backbiting, and lies.

  690. 2.2.33

    Ime nava dhammā pahātabbā.

  691. 2.2.34

    Katame nava dhammā hānabhāgiyā?

    What nine things make things worse?

  692. 2.2.35

    Nava āghātavatthūni:

    Nine grounds for resentment.

  693. 2.2.36

    ‘anatthaṁ me acarī’ti āghātaṁ bandhati,

    Thinking: ‘They did wrong to me,’ you harbor resentment.

  694. 2.2.37

    ‘anatthaṁ me caratī’ti āghātaṁ bandhati,

    Thinking: ‘They are doing wrong to me’ …

  695. 2.2.38

    ‘anatthaṁ me carissatī’ti āghātaṁ bandhati;

    ‘They will do wrong to me’ …

  696. 2.2.39

    ‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acarī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

    ‘They did wrong by someone I love’ …

  697. 2.2.40

    ‘anatthaṁ caratī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

    ‘They are doing wrong by someone I love’ …

  698. 2.2.41

    ‘anatthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati;

    ‘They will do wrong by someone I love’ …

  699. 2.2.42

    ‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acarī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

    ‘They helped someone I dislike’ …

  700. 2.2.43

    ‘atthaṁ caratī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

    ‘They are helping someone I dislike’ …

  701. 2.2.44

    ‘atthaṁ carissatī’ti āghātaṁ bandhati.

    Thinking: ‘They will help someone I dislike,’ you harbor resentment.

  702. 2.2.45

    Ime nava dhammā hānabhāgiyā.

  703. 2.2.46

    Katame nava dhammā visesabhāgiyā?

    What nine things lead to distinction?

  704. 2.2.47

    Nava āghātapaṭivinayā:

    Nine ways to get rid of resentment.

  705. 2.2.48

    ‘anatthaṁ me acari, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

    Thinking: ‘They did wrong to me, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment.

  706. 2.2.49

    ‘anatthaṁ me carati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

    Thinking: ‘They are doing wrong to me …’ …

  707. 2.2.50

    ‘anatthaṁ me carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

    ‘They will do wrong to me …’ …

  708. 2.2.51

    ‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acari …pe…

    ‘They did wrong by someone I love …’ …

  709. 2.2.52

    anatthaṁ carati …pe…

    ‘They are doing wrong by someone I love …’ …

  710. 2.2.53

    anatthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

    ‘They will do wrong by someone I love …’ …

  711. 2.2.54

    ‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acari …pe…

    ‘They helped someone I dislike …’ …

  712. 2.2.55

    atthaṁ carati …pe…

    ‘They are helping someone I dislike …’ …

  713. 2.2.56

    atthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti.

    Thinking: ‘They will help someone I dislike, but what can I possibly do?’ you get rid of resentment.

  714. 2.2.57

    Ime nava dhammā visesabhāgiyā.

  715. 2.2.58

    Katame nava dhammā duppaṭivijjhā?

    What nine things are hard to comprehend?

  716. 2.2.59

    Nava nānattā—

    Nine kinds of diversity.

  717. 2.2.60

    dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, phassanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ (…).

    Diversity of elements gives rise to diversity of contacts. Diversity of contacts gives rise to diversity of feelings. Diversity of feelings gives rise to diversity of perceptions. Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. Diversity of thoughts gives rise to diversity of desires. Diversity of desires gives rise to diversity of passions. Diversity of passions gives rise to diversity of searches. Diversity of searches gives rise to diversity of gains.

  718. 2.2.61

    Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.

  719. 2.2.62

    Katame nava dhammā uppādetabbā?

    What nine things should be produced?

  720. 2.2.63

    Nava saññā—

    Nine perceptions:

  721. 2.2.64

    asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.

    the perceptions of ugliness, death, repulsiveness in food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, not-self in suffering, giving up, and fading away.

  722. 2.2.65

    Ime nava dhammā uppādetabbā.

  723. 2.2.66

    Katame nava dhammā abhiññeyyā?

    What nine things should be directly known?

  724. 2.2.67

    Nava anupubbavihārā—

    Nine progressive meditations.

  725. 2.2.68

    idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    A mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption …

  726. 2.2.69

    Vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    second absorption …

  727. 2.2.70

    Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    third absorption …

  728. 2.2.71

    Sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    fourth absorption.

  729. 2.2.72

    Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite space.

  730. 2.2.73

    Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, they enter and remain in the dimension of infinite consciousness.

  731. 2.2.74

    Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, they enter and remain in the dimension of nothingness.

  732. 2.2.75

    Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of nothingness, they enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception.

  733. 2.2.76

    Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati.

    Going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, they enter and remain in the cessation of perception and feeling.

  734. 2.2.77

    Ime nava dhammā abhiññeyyā.

  735. 2.2.78

    Katame nava dhammā sacchikātabbā?

    What nine things should be realized?

  736. 2.2.79

    Nava anupubbanirodhā—

    Nine progressive cessations.

  737. 2.2.80

    paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti,

    For someone who has attained the first absorption, sensual perceptions have ceased.

  738. 2.2.81

    dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti,

    For someone who has attained the second absorption, the placing of the mind and keeping it connected have ceased.

  739. 2.2.82

    tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti niruddhā hoti,

    For someone who has attained the third absorption, rapture has ceased.

  740. 2.2.83

    catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti,

    For someone who has attained the fourth absorption, breathing has ceased.

  741. 2.2.84

    ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti,

    For someone who has attained the dimension of infinite space, the perception of form has ceased.

  742. 2.2.85

    viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti,

    For someone who has attained the dimension of infinite consciousness, the perception of the dimension of infinite space has ceased.

  743. 2.2.86

    ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti,

    For someone who has attained the dimension of nothingness, the perception of the dimension of infinite consciousness has ceased.

  744. 2.2.87

    nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti,

    For someone who has attained the dimension of neither perception nor non-perception, the perception of the dimension of nothingness has ceased.

  745. 2.2.88

    saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.

    For someone who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling have ceased.

  746. 2.2.89

    Ime nava dhammā sacchikātabbā.

  747. 2.2.90

    Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

    So these ninety things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.

  748. 10. Dasa dhammā

    10. Groups of Ten

  749. 2.3.1

    Dasa dhammā bahukārā …pe… dasa dhammā sacchikātabbā.

    Ten things are helpful, ten things should be developed, ten things should be completely understood, ten things should be given up, ten things make things worse, ten things lead to distinction, ten things are hard to comprehend, ten things should be produced, ten things should be directly known, ten things should be realized.

  750. 2.3.2

    Katame dasa dhammā bahukārā?

    What ten things are helpful?

  751. 2.3.3

    Dasa nāthakaraṇā dhammā—

    Ten qualities that serve as protector.

  752. 2.3.4

    idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

    First, a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.

  753. 2.3.5

    Yaṁpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti …pe… sikkhati sikkhāpadesu.

  754. 2.3.6

    Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This is a quality that serves as protector.

  755. 2.3.7

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

    Furthermore, a mendicant is learned.

  756. 2.3.8

    Yaṁpāvuso, bhikkhu bahussuto …pe…

  757. 2.3.9

    ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  758. 2.3.10

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko.

    Furthermore, a mendicant has good friends, companions, and associates.

  759. 2.3.11

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… kalyāṇasampavaṅko.

  760. 2.3.12

    Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  761. 2.3.13

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṁ.

    Furthermore, a mendicant is easy to admonish, having qualities that make them easy to admonish. They’re patient, and take instruction respectfully.

  762. 2.3.14

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… anusāsaniṁ.

  763. 2.3.15

    Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  764. 2.3.16

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṁsāya samannāgato, alaṁ kātuṁ, alaṁ saṁvidhātuṁ.

    Furthermore, a mendicant is deft and tireless in a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, understanding how to go about things in order to complete and organize the work.

  765. 2.3.17

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… alaṁ saṁvidhātuṁ.

  766. 2.3.18

    Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  767. 2.3.19

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo.

    Furthermore, a mendicant loves the teachings and is a delight to converse with, being full of joy in the teaching and training.

  768. 2.3.20

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe… uḷārapāmojjo.

  769. 2.3.21

    Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  770. 2.3.22

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi.

    Furthermore, a mendicant is content with any kind of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

  771. 2.3.23

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

  772. 2.3.24

    ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  773. 2.3.25

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati …pe… kusalesu dhammesu.

    Furthermore, a mendicant is energetic.

  774. 2.3.26

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

  775. 2.3.27

    ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  776. 2.3.28

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.

    Furthermore, a mendicant is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago.

  777. 2.3.29

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

  778. 2.3.30

    ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  779. 2.3.31

    Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

    Furthermore, a mendicant is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering.

  780. 2.3.32

    Yaṁpāvuso, bhikkhu …pe…

  781. 2.3.33

    ayampi dhammo nāthakaraṇo.

    This too is a quality that serves as protector.

  782. 2.3.34

    Ime dasa dhammā bahukārā.

  783. 2.3.35

    Katame dasa dhammā bhāvetabbā?

    What ten things should be developed?

  784. 2.3.36

    Dasa kasiṇāyatanāni—

    Ten universal dimensions of meditation.

  785. 2.3.37

    pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ.

    Someone perceives the meditation on universal earth above, below, across, undivided and limitless.

  786. 2.3.38

    Āpokasiṇameko sañjānāti …pe…

    They perceive the meditation on universal water …

  787. 2.3.39

    tejokasiṇameko sañjānāti …

    the meditation on universal fire …

  788. 2.3.40

    vāyokasiṇameko sañjānāti …

    the meditation on universal air …

  789. 2.3.41

    nīlakasiṇameko sañjānāti …

    the meditation on universal blue …

  790. 2.3.42

    pītakasiṇameko sañjānāti …

    the meditation on universal yellow …

  791. 2.3.43

    lohitakasiṇameko sañjānāti …

    the meditation on universal red …

  792. 2.3.44

    odātakasiṇameko sañjānāti …

    the meditation on universal white …

  793. 2.3.45

    ākāsakasiṇameko sañjānāti …

    the meditation on universal space …

  794. 2.3.46

    viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ.

    They perceive the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless.

  795. 2.3.47

    Ime dasa dhammā bhāvetabbā.

  796. 2.3.48

    Katame dasa dhammā pariññeyyā?

    What ten things should be completely understood?

  797. 2.3.49

    Dasāyatanāni—

    Ten sense fields:

  798. 2.3.50

    cakkhāyatanaṁ, rūpāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ.

    eye and sights, ear and sounds, nose and smells, tongue and tastes, body and touches.

  799. 2.3.51

    Ime dasa dhammā pariññeyyā.

  800. 2.3.52

    Katame dasa dhammā pahātabbā?

    What ten things should be given up?

  801. 2.3.53

    Dasa micchattā—

    Ten wrong ways:

  802. 2.3.54

    micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṁ, micchāvimutti.

    wrong view, wrong purpose, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong immersion, wrong knowledge, and wrong freedom.

  803. 2.3.55

    Ime dasa dhammā pahātabbā.

  804. 2.3.56

    Katame dasa dhammā hānabhāgiyā?

    What ten things make things worse?

  805. 2.3.57

    Dasa akusalakammapathā—

    Ten ways of doing unskillful deeds:

  806. 2.3.58

    pāṇātipāto, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.

    killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; covetousness, ill will, and wrong view.

  807. 2.3.59

    Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.

  808. 2.3.60

    Katame dasa dhammā visesabhāgiyā?

    What ten things lead to distinction?

  809. 2.3.61

    Dasa kusalakammapathā—

    Ten ways of doing skillful deeds:

  810. 2.3.62

    pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.

    refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct; refraining from speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical; contentment, good will, and right view.

  811. 2.3.63

    Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.

  812. 2.3.64

    Katame dasa dhammā duppaṭivijjhā?

    What ten things are hard to comprehend?

  813. 2.3.65

    Dasa ariyavāsā—

    Ten abodes of the noble ones.

  814. 2.3.66

    idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

    A mendicant has given up five factors, possesses six factors, has a single guard, has four supports, has cast aside idiosyncratic interpretations of the truth, has totally given up searching, has unsullied intentions, has stilled the physical process, and is well freed in mind and well freed by wisdom.

  815. 2.3.67

    Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti?

    And how has a mendicant given up five factors?

  816. 2.3.68

    Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti.

    It’s when a mendicant has given up sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

  817. 2.3.69

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

    That’s how a mendicant has given up five factors.

  818. 2.3.70

    Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti?

    And how does a mendicant possess six factors?

  819. 2.3.71

    Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

    A mendicant, seeing a sight with their eyes, is neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

  820. 2.3.72

    Sotena saddaṁ sutvā …pe…

    Hearing a sound with their ears …

  821. 2.3.73

    ghānena gandhaṁ ghāyitvā …

    Smelling an odor with their nose …

  822. 2.3.74

    jivhāya rasaṁ sāyitvā …

    Tasting a flavor with their tongue …

  823. 2.3.75

    kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

    Encountering a touch with their body …

  824. 2.3.76

    manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

    Knowing an idea with their mind, they’re neither happy nor sad. They remain equanimous, mindful and aware.

  825. 2.3.77

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

    That’s how a mendicant possesses six factors.

  826. 2.3.78

    Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti?

    And how does a mendicant have a single guard?

  827. 2.3.79

    Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti.

    It’s when a mendicant’s heart is guarded by mindfulness.

  828. 2.3.80

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

    That’s how a mendicant has a single guard.

  829. 2.3.81

    Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti?

    And how does a mendicant have four supports?

  830. 2.3.82

    Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti.

    After appraisal, a mendicant uses some things, endures some things, avoids some things, and dispels some things.

  831. 2.3.83

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

    That’s how a mendicant has four supports.

  832. 2.3.84

    Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti?

    And how has a mendicant cast aside idiosyncratic interpretations of the truth?

  833. 2.3.85

    Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni.

    Different ascetics and brahmins have different idiosyncratic interpretations of the truth. A mendicant has cast out, cast aside, thrown out, discarded, let go of, given up, and relinquished all these.

  834. 2.3.86

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

    That’s how a mendicant has cast aside idiosyncratic interpretations of the truth.

  835. 2.3.87

    Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti?

    And how has a mendicant totally given up searching?

  836. 2.3.88

    Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā.

    It’s when they’ve given up searching for sensual pleasures, for continued existence, and for a spiritual path.

  837. 2.3.89

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

    That’s how a mendicant has totally given up searching.

  838. 2.3.90

    Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti?

    And how does a mendicant have unsullied intentions?

  839. 2.3.91

    Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṁsāsaṅkappo pahīno hoti.

    It’s when they’ve given up sensual, malicious, and cruel intentions.

  840. 2.3.92

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

    That’s how a mendicant has unsullied intentions.

  841. 2.3.93

    Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti?

    And how has a mendicant stilled the physical process?

  842. 2.3.94

    Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

    With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.

  843. 2.3.95

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

    That’s how a mendicant has stilled the physical process.

  844. 2.3.96

    Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti?

    And how is a mendicant well freed in mind?

  845. 2.3.97

    Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ hoti, dosā cittaṁ vimuttaṁ hoti, mohā cittaṁ vimuttaṁ hoti.

    It’s when a mendicant’s mind is freed from greed, hate, and delusion.

  846. 2.3.98

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

    That’s how a mendicant is well freed in mind.

  847. 2.3.99

    Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti?

    And how is a mendicant well freed by wisdom?

  848. 2.3.100

    Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti.

    It’s when a mendicant understands: ‘I’ve given up greed, hate, and delusion, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they’re unable to arise in the future.’

  849. 2.3.101

    ‘Doso me pahīno …pe…

  850. 2.3.102

    āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti.

  851. 2.3.103

    ‘Moho me pahīno …pe…

  852. 2.3.104

    āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti.

  853. 2.3.105

    Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti.

    That’s how a mendicant’s mind is well freed by wisdom.

  854. 2.3.106

    Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.

  855. 2.3.107

    Katame dasa dhammā uppādetabbā?

    What ten things should be produced?

  856. 2.3.108

    Dasa saññā—

    Ten perceptions:

  857. 2.3.109

    asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

    the perceptions of ugliness, death, repulsiveness in food, dissatisfaction with the whole world, impermanence, suffering in impermanence, not-self in suffering, giving up, fading away, and cessation.

  858. 2.3.110

    Ime dasa dhammā uppādetabbā.

  859. 2.3.111

    Katame dasa dhammā abhiññeyyā?

    What ten things should be directly known?

  860. 2.3.112

    Dasa nijjaravatthūni—

    Ten grounds for wearing away.

  861. 2.3.113

    sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti.

    For one of right view, wrong view is worn away.

  862. 2.3.114

    Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti.

    And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong view are worn away.

  863. 2.3.115

    Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo …pe…

    For one of right intention, wrong intention is worn away. …

  864. 2.3.116

    sammāvācassa micchāvācā …

    For one of right speech, wrong speech is worn away. …

  865. 2.3.117

    sammākammantassa micchākammanto …

    For one of right action, wrong action is worn away. …

  866. 2.3.118

    sammāājīvassa micchāājīvo …

    For one of right livelihood, wrong livelihood is worn away. …

  867. 2.3.119

    sammāvāyāmassa micchāvāyāmo …

    For one of right effort, wrong effort is worn away. …

  868. 2.3.120

    sammāsatissa micchāsati …

    For one of right mindfulness, wrong mindfulness is worn away. …

  869. 2.3.121

    sammāsamādhissa micchāsamādhi …

    For one of right immersion, wrong immersion is worn away. …

  870. 2.3.122

    sammāñāṇassa micchāñāṇaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

    For one of right knowledge, wrong knowledge is worn away. …

  871. 2.3.123

    Sammāvimuttissa micchāvimutti nijjiṇṇā hoti.

    For one of right freedom, wrong freedom is worn away.

  872. 2.3.124

    Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti.

    And the many bad, unskillful qualities that arise because of wrong freedom are worn away.

  873. 2.3.125

    Ime dasa dhammā abhiññeyyā.

  874. 2.3.126

    Katame dasa dhammā sacchikātabbā?

    What ten things should be realized?

  875. 2.3.127

    Dasa asekkhā dhammā—

    Ten qualities of an adept:

  876. 2.3.128

    asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṁ sammāñāṇaṁ, asekkhā sammāvimutti.

    an adept’s right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom.

  877. 2.3.129

    Ime dasa dhammā sacchikātabbā.

  878. 2.3.130

    Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā”ti.

    So these hundred things that are true, real, and accurate, not unreal, not otherwise were rightly understood by the Realized One.”

  879. 2.3.131

    Idamavocāyasmā sāriputto.

    That is what Venerable Sāriputta said.

  880. 2.3.132

    Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandunti.

    Satisfied, the mendicants approved what Sāriputta said.

  881. 2.3.133

    Dasuttarasuttaṁ niṭṭhitaṁ ekādasamaṁ.

  882. 2.3.134

    Pāthikavaggo niṭṭhito.

  883. 2.4.0

    Tassuddānaṁ

  884. 2.4.1

    Pāthiko ca udumbaraṁ,

  885. 2.4.2

    cakkavatti aggaññakaṁ;

  886. 2.4.3

    Sampasādanapāsādaṁ,

  887. 2.4.4

    mahāpurisalakkhaṇaṁ.

  888. 2.4.5

    Siṅgālāṭānāṭiyakaṁ,

  889. 2.4.6

    saṅgīti ca dasuttaraṁ;

  890. 2.4.7

    Ekādasahi suttehi,

  891. 2.4.8

    pāthikavaggoti vuccati.

  892. 2.4.9

    Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.

  893. 2.4.10

    Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo

  894. 2.4.11

    dīghanikāyo samatto.

    The Long Discourses are complete.

แหล่งที่มา
SuttaCentral · ดึงข้อมูลเมื่อ 2026-08-15 · dn34
ฉบับที่ใช้
Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500PDM-1.0
English translation — Bhikkhu SujatoCC0-1.0
พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวงPublic domain (term expired) — operator determination
การเทียบฉบับ
มุมมองแต่ละฉบับระบบวางตัวบทของแต่ละฉบับไว้ให้เทียบเท่านั้น ไม่สรุปว่าฉบับใดตรงหรือต่างจากฉบับใด และไม่ตัดสินว่าฉบับใดถูกกว่า — การเทียบเชิงความหมายต้องมาจากผู้รู้ที่ระบุตัวตนได้
สิทธิ์การใช้งาน
สาธารณสมบัติ — ตรวจสอบรายฉบับ (ดูบรรทัดบน) · แสดงที่มาแม้สัญญาอนุญาตไม่บังคับ